A propos de Pierre Bourdieu (France-Culture, 2012)

Description par France-Culture

Le 23 avril 1982, Pierre Bourdieu prononce sa leçon inaugurale au Collège de France. C'est l'aboutissement d'une carrière universitaire exemplaire pour le sociologue.
Avec des livres majeurs comme Les Héritiers (1964), La Reproduction (1970), la Distinction (1979) ou le Sens pratique (1980), il s'est imposé comme une figure intellectuelle majeure en France.
C'est aussi une figure très contestée : ses théories et sa position de sociologue critique, engagé au coté des "dominés" trouvent de nombreux opposants.
Pierre Bourdieu n'est pas consensuel et le sera encore moins dans les années 90 quand il multiplie les prises de positions publiques contre le néo-libéralisme et pour les mouvements sociaux contestataires.
10 ans après sa mort, son influence dans le champ de la sociologie ne se dément pas. L'occasion d'un retour sur sa vie et son œuvre.

Avec :
Luc Boltanski, sociologue, EHESS
Robert Castel, sociologue, EHESS
Philippe Coulangeon, sociologue de la culture, CNRS
Annick Coupé, syndicaliste, déléguée générale de l'union syndicale "Solidaires"
Thomas Ferenczy, journaliste, ex-Médiateur du "Monde"
André Miquel, professeur honoraire au Collège de France
Gisèle Sapiro, sociologue, directrice du Centre de Sociologie Européenne.
Tassadit Yassine, anthropologue

A propos d'un changement de paradigme

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Voici quelques réflexions avec, pour point de départ, la question de l'utilité de cette espèce d'écriture pratiquée, ici comme ailleurs, par d'innombrables anonymes et parfaits inconnus, dont moi-même, dans le cadre des nouvelles agoras électroniques appelées blogs (weblogs) : même si les censures commencent à se faire plus insidieuses, pressantes, on peut encore parler de liberté d'expression, du moins dans nos pays dits démocratiques, où ce droit est ancré dans la Constitution...

Les pays totalitaires n'accordent pas la liberté de parole à leurs citoyens, qui doivent trouver d'autres moyens pour communiquer leur opposition à l'ordre établi ou à l'idéologie dominante. Le dramaturge Bertolt Brecht (1898-1956), qui a pourtant lui-même choisi un pays en voie de "totalitarisation" (la RDA) pour y finir ses jours, utilisa naguère l'expression de "langage d'esclaves" (Sklavensprache) pour décrire une façon de coder les messages qui deviennent obscurs pour le pouvoir tout en restant intelligibles pour les camarades.

Ce codage et la nécessité de rendre en apparence inintelligibles les messages subversifs ont produit et produisent encore un certain nombre d’œuvres intéressantes (romans, théâtre, essais)...

Mais qu'en est-il ici et maintenant, où l'on peut dire tout et son contraire, tout et n'importe quoi, pourvu que l'on ne diffame personne, que l'on n'appelle pas à la haine ou à la violence, et que l'on s'exprime correctement ? Quel serait le message subversif, qu'il est - ici et maintenant - permis d'exprimer en clair ?

Il est en tout cas permis de penser ce paradoxe : nous vivons une sorte de terrorisme économique, car depuis 40 ans (1973 très exactement) le chômage ne cesse d'augmenter, les États sont pris dans l'étau d'une dette et d'une crise sans doute (du moins en partie) artificielles qui génèrent une réduction drastique des services publics et des avantages sociaux conquis un siècle durant de haute lutte, nous vivons donc dans une sorte de totalitarisme très nouveau ("ultra-moderne") où il est pourtant possible de s'exprimer librement !

C'est d'ailleurs le seul alibi qui reste à nos sociétés ultra-libérales pour ne pas être taxées de totalitaires : la "liberté"...

Souvenez-vous : quelle liberté que de circuler en voiture où bon vous semble... de téléphoner à tout le monde d'un peu partout...

Or, à la campagne la voiture est devenu une contrainte, puisque les petites gares et lignes de bus ont été fermées les unes après les autres. Et le téléphone mobile vous oblige, en bon professionnel que vous êtes (si vous avez l'immense privilège d'avoir un job), d'être joignable n'importe quand, n'importe où...

Mais, demanderez-vous peut-être, quel rapport avec la liberté d'expression et les blogs ? - Ma réponse provisoire serait celle-ci : devant l'énorme masse de messages nés de cette liberté d'expression à l'ère de la globalisation digitale (en français : "mondialisation numérique"), plus personne - pas même les services à la pointe de la technologie - ne saurait séparer l'important de l'accessoire, le grain de l'ivraie et tout ce que vous voudrez. Autrement dit, dans ce chaos de paroles, dans cette immense cacophonie planétaire, je vous défie de passer n'importe quel message, qu'il soit d'ailleurs subversif ou tout simplement sensé, si vous faites partie de ce milliard de scribouillards anonymes (et probablement même si vous vous êtes "fait un nom"). Dans ce brouhaha global, que les experts en communication surnomment le "bruit", il ne serait tout simplement pas entendu : une façon très astucieuse de réduire tout le monde au silence par une gigantesque overdose de parole au nom de la liberté d'expression !

{Annonce] Rencontres Philosophiques de Rennes (22/11/2013)

Rencontres organisées par l’Observatoire des politiques culturelles, Rennes Métropole, la Ville de Rennes, Les Champs Libres, en partenariat avec le Centre de la Lande, centre social et socioculturel de Saint-Jacques-de-la-Lande.
VENDREDI 22 NOVEMBRE 2013 de 9h à 17h30
Les Champs Libres à Rennes
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Dans de nombreux domaines, technique, scientifique, environnemental, mais aussi sur le plan socio-anthropologique, géopolitique, culturel, notre monde est soumis à des transformations majeures dont nous ne percevons – peut-être – que les prémices. Face à ces prodigieux changements, comment reconquérir du sens ? La culture peut-elle aider les hommes à se réapproprier leur rapport au monde ? En quoi l’art et la culture sont-ils des plaques sensibles de la crise protéiforme que nous traversons, c’est-à-dire des risques et des possibilités auxquels nous sommes confrontés ?

Pendant une journée entière, des philosophes partageront leurs réflexions sur ces questions, en explorant plus spécifiquement trois sujets :
- Culture, construction de soi et vivre ensemble
- Divertissement contre culture ?
- Le progrès scientifique : une question politique, un défi culturel ?

Les tables rondes seront introduites par des lycéens et les participants d'ateliers de philosophie organisés en amont de la rencontre.
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Entrée gratuite dans le limite des places disponibles.
Inscription auprès des Champs Libres : 02 23 40 66 00
En savoir + : cliquer ici

Benny Lévy, la révolution impossible

[vidéo indisponable actuellement]

Documentaire d'Isy Morgensztern (ARTE, 2008)

Bréve présentation sur ARTE

Un film sur le chef de la Gauche prolétarienne et sur ses compagnons. Une tentative d'attaquer le continent Mai-68 par la "face" Benny Lévy.

Né en Égypte en 1945, émigré en Belgique, puis en France, Benny Lévy était un personnage à part. Après avoir mené, avec ses compagnons maoïstes et sous le nom de Pierre Victor, le combat à l'intérieur du champ marxiste, puis côtoyé le chrétien Maurice Clavel et le philosophe Michel Foucault, il était devenu le dernier assistant de Jean-Paul Sartre. Ensuite, guidé par sa découverte d'Emmanuel Levinas, il se fit juif orthodoxe, démontrant -- selon lui -- l'inutilité de toute révolution. Le film raconte ce parcours individuel et collectif

Filmer Benny Lévy par Isy Morgenzstern, réalisateur (18 min)

Jacques Bouveresse : Désir, Vérité et Connaissance chez Foucault

Conférence de Jacques Bouveresse au Collège de France (27 mai 2013)
 

Vidéo fournie par Philippe Jovi

BAC 2013 - 665 000 candidats démarrent avec philosophie

Le titre du Point. Et puis le chapeau d'un blog du Monde donnant les sujets de philosophie du baccalauréat 2013 : La politique, l'Etat, le travail[,] le langage et la science... les sujets de dissertation des trois séries du baccalauréat 2013 balaient largement les grands thèmes étudiés durant l'année, ils sont sans surprise et de formulation très classique.

Les voici donc, ces sujets, racontés par le blog de la rédaction du Monde [de l'Education] :

1. .. les littéraires vont passer leur matinée à traiter au choix une des deux questions suivantes: Le langage est-il un outil? ou La science se limite-t-elle à constater les faits? Si aucune des deux ne les inspire, il leur reste un texte du très classique Descartes qui n'est autre que La lettre à Elisabeth de 1645.
2. En série Economique et sociale, les deux questions à traiter au choix sont: Que devons-nous à l'Etat? et Interprète-t-on à défaut de connaître? Pour ceux que le concept d'Etat n'inspirerait pas plus que celui de connaissance, il reste un texte du 12ème siècle, signé Anselme et tiré de De la Concorde.
3. Quant aux scientifiques en herbe, qui présentent le bac S, et pour qui la philosophie n'est que coëfficient 3,  ils ont eux droit à la politique ou à la sempiternelle conscience de soi. Au menu de leurs cogitations matinale[s], deux questions là encore: Peut-on agir moralement sans s'intéresser à la politique? et Le travail permet-il de prendre conscience de soi? Quant au texte proposé, c'est du Bergson tiré de La pensée et le mouvant.  

 Merci donc à la rédaction pour ce conte fantastique. Et l'on s'y reverrait presque, planchant sur l'un de ces sujets à la patine d'époque : Le fou c'est celui qui a tout perdu sauf la raison ou alors L'essence de la réflexion c'est de comprendre que l'on n'avait rien compris.

Cela dit, un syllogisme à la Cioran ne serait pas mal non plus pour stimuler l'intelligence de la jeunesse. Ou le fameux Je est un autre ("commentez ces mots de Rimbaud") !

Ah ! le bon vieux temps, où la philosophie, c'était encore de la Philosophie. Où tout était à sa place : Kant dans les idées transcendentales et Descartes à cheval, Nietzsche aux aphorismes renversants et Hegel à la dialectique. Heidegger au brassard ontologique et Husserl aux phénomènes. Sartre à la cave et Camus chez sa mère !

Aujourd'hui, depuis que les derniers grands (Baudrillard, Cioran, Bourdieu, Derrida et al.) ont quitté ce monde étrange, il ne reste, peu ou prou, que des pantins médiatiques qui se mêlent de tout et de rien, affirmant tout et son contraire. Et dans ce brouhaha, il faut pondre une dissert de philo. Alors, vraiment, bon courage, Mesdemoiselles et Messieurs !

Blagues à part, on n'a pas fini de déplorer la baisse de niveau dans la pensée dite contemporaine, qui souvent n'est qu'un rabâchage de poncifs, sans même que l'on prenne la peine d'intégrer ou même d'analyser les changements de paradigme dans la société actuelle, préférant un prêt-à-penser aussi digeste que digital, fourni par la toute puissante Toile, où les moins ébahis commencent tout de même à repérer quelques araignées (puisqu'on y cherche fatalement à régner) !

A ce propos, j'avais demandé à un vieux philosophe pourquoi il ne s'intéressait pas à Internet. Il a répondu qu'il n'avait plus beaucoup de temps et qu'il préférait relire quelques livres importants avant de partir.

Sans doute faut-il ajouter, à l'occasion du décès de Maurice Nadeau, que l'ambiance, dans le milieu de l'édition française, qui diffuse également les écrits philosophiques, n'est guère plus inspirée que celle des dîners médiatiques où l'on célèbre la pensée contemporaine, dont la contemporanéité est d'ailleurs souvent abusive quand la date limite des idées proposées est passée depuis longtemps. Et la "pensée", qui s'énonce ainsi, n'est bien souvent qu'une farce étudiée qui, si elle n'était assortie d'un formidable comique involontaire, ferait parfois pleurer de rage !

 (SK)

Pensées @ UbuWeb

Le site ubu.com, dédié majoritairement à l'art contemporain, met en ligne des documents sonores de grand intérêt, en français, anglais ou allemand, dont voici une liste non exhaustive (loin s'en faut) :

• Theodor Adorno
• Louis Althusser 
• Antonin Artaud 
• Roland Barthes
• Jean Baudrillard
• Andre Breton 
• Gilles Deleuze 
• Jacques Derrida 
• Robert Desnos 
• Marcel Duchamp 
• Jean-Luc Godard 
• Eugène Ionesco 
• Jacques Lacan
• Emmanuel Levinas
• Jean-François Lyotard
• Maurice Merleau-Ponty 
• Marshall McLuhan
• Henry Miller
• Alexander Mitscherlich 
• Raymond Queneau 
• Alain Robbe-Grillet 
• Jean-Paul Sartre 
• Philippe Sollers 
• Philippe Soupault 
• Tristan Tzara 

...

Emmanuel Levinas (1988)

[vidéo actuellement indisponible]

Précisions de l'uploader : 17 oct. 1988. Emmanuel LEVINAS relate les expériences d'ordre littéraire, spirituel ou historique qui fondèrent sa pensée philosophique, nous menant, au cours de cette première partie, de la Lituanie de son enfance jusqu'à la veille de la seconde guerre mondiale. - Production : Sodaperaga, Société d'édition et de programmes de télévision - Réalisateur : Boutang, Pierre André - Journaliste - Poirié, François

A écouter aussi : deux extraits d'une série d'émissions sur le thème “Ethique et infini” (France-Culture, 3 & 10 mars 1981) > sur UbuWeb

Alain Badiou & Régis Debray (débat, 17 mai 2013)

Au programme de l'émission de Frédéric Taddéi, "Ce Soir Ou Jamais" (France 2, 17 mai 2013) : "la jeunesse, la révolution, la démocratie et la culture". Avec Régis Debray, qui publie «Le Bel Age», chez Flammarion, Alain Badiou, qui présente «Pornographie du temps présent», publié chez Fayard, et «Eloge du théâtre», avec Nicolas Truong, publié chez Flammarion, Jean-Hervé Lorenzi, qui publie «Rajeunissement et vieillissement de la France», avec Jacques Pelletan et Alain Villemeur, chez Descartes & Cie, Myriam Marzouki, directrice artistique de la Compagnie du dernier soir, Annie Le Brun, qui publie «Les Arcs-en-ciel du noir : Victor Hugo» chez Gallimard, et Côme Fabre, commissaire de l'exposition «L'Ange du bizarre», au Musée d'Orsay.

Conférence des femmes philosophes (Paris, 31 mai 2013)

Conférence du Réseau international des femmes philosophes
« Les printemps arabes sous le regard des femmes philosophes » 

[texte de présentation de l'UNESCO]

 A l’occasion de la publication du numéro 2-3 de la Revue des femmes philosophes, le Réseau international des femmes philosophes parrainé par l’UNESCO organise une conférence intitulée « Les printemps arabes sous le regard des femmes philosophes. Printemps arabes, printemps durables ? Ce que les femmes philosophes pensent du (nouveau) monde arabe. Ce que les femmes philosophes du (nouveau) monde arabe pensent ». Cette conférence, tout comme le 2e numéro de la Revue des femmes-philosophes, propose une réflexion sur l’une des transformations sociales majeures en cours dans le monde arabe : le « Printemps arabe ».

 La conférence aura lieu à la Salle Dussane de l'ENS, 45, rue d'Ulm, Paris, le 31 mai 2013 de 19:00 à 22:00 [présentation / participants, PDF]

 De nombreux membres du Réseau international des femmes philosophes, y compris des femmes philosophes du monde arabe, participeront à cet événement durant lequel interviendront également des représentants de l’UNESCO et de l’École Normale Supérieure de la rue d’Ulm.

La Revue des femmes philosophes, dont le 2e numéro sera présenté à cette occasion, est une revue de philosophie, mais pas au sens habituel du terme. Il n’y a pas que des philosophes qui y écrivent. On n’y parle pas uniquement de philosophie. De même, c’est une revue faite par des femmes qui n’est réservée aux femmes : des hommes sont aussi invités à y contribuer.

C’est une revue pour tout le monde, qui vise à donner à la pensée des femmes la liberté et la visibilité que les structures actuelles du savoir n’assurent pas, ou du moins pas sous la forme qui conviendrait, et certainement pas dans tous les pays du monde.

Lien sur le Numéro 1 de la Revue des femmes philosophes : La Quadrature du Cercle (Nov. 2011, PDF, 216 p.)

Krishnamurti - Entretien avec André Voisin (ORTF 1972)

 Présentation de l'INA

André VOISIN a profité de sa visite à Paris pour rencontrer KRISHNAMURTI, philosophe indien. C'est en français, n'employant jamais "je" mais "on" ou "il", qu'il exprime ses idées sur l'homme, la liberté, la religion, Dieu, la pensée ... Il raconte l'anecdote de l'homme et du diable.Il n'y a pas de liberté quand on est conditionné par la religion. La culture aussi conditionne et divise les hommes. C'est la division qui crée la difficulté, le conflit. Pour lui, la bonne conduite, c'est l'amour, faire attention aux arbres, à autrui ..., être conscient de tout pour créer une unité, une harmonie avec le monde, pour faire quelque chose de vrai. Il démontre son idée en prenant comme exemple, les juifs et les arabes. Il faut abandonner les croyances, la peur, la vanité ... Il explique comment aller vers Dieu, en dehors des images, du conditionnement. Il n'aime pas employer le mot Dieu. La méditation est un chemin, ce n'est pas une technique. Il énumère les différents dangers pour l'homme.

Wolfgang Kaempfer : La relation monétaire. Histoire de la domination temporelle

On a l'habitude d'admettre une césure importante entre le passé et le futur, que l'on nomme le présent. Il s'agit là d'une illusion. Cette césure aléatoire, itinérante, n'équivaut pas au présent et ne sépare pas non plus les deux autres dimensions temporelles réelles. Elle distingue simplement les catégories du "passé" et du "futur", sans que nous ayons vraiment conscience de ce phénomène.

Cette illusion n'est pourtant pas sans méthode. Car elle se fonde sur l'amputation de ce qui est réellement passé ou réellement à venir, au profit d'une catégorisation abstraite (sous les noms de "passé" et de "futur"). Le véritable cours du temps ressemble plutôt à un "champ temporel" étendu, selon la formule d'Edmund Husserl qui parle ici de "rétention" (passé) et de "protention" (futur). Il s'agit d'une sorte de "corpus temporalis", complexe, tridimensionnel, dont les frontières se déplacent constamment, un équilibre des flux fait d'éléments ou de particules "passées" ou "futures" où rien ne reste jamais pareil; lorsqu'il apparaît pour la deuxième (ou troisième) fois, le „fragment retenu“ n'est plus le même.

Étant donné que ce champ de transition singulier, ce "corpus temporalis" constitue très probablement la "structure" à la base de tous les processus de vieillissement et de croissance, de tout être vivant (mais aussi de ses pratiques de socialisation, de son évolution socio-historique), toutes les "opérations" sur leur mode d'évolution, sur leurs "corps" temporels et fluctuants pourraient se comporter comme des coupes chirurgicales qui, à partir d'un certain point, un "point of no return", devraient également être létales.

Comme je l'ai développé ailleurs, la circulation, qui présente une accélération constante et une densité croissante, a conduit à un "régime du temps" autonome. Ce n'était pas un hasard si le programme de la philosophie des Lumières, qui a accompagné ce processus, comprenait l'exigence de se libérer de toute tradition, du passé, de l'histoire etc. Mais on n'a pas vu que les "concepts de la mobilité", avec lesquels elle a opéré, ne représentaient pas le mouvement de l'Histoire (le temps historique), mais celui du temps de la circulation. Ces concepts, à l'image du réseau de communication que la circulation moderne réclame, ont formé un réseau rigide comparable à des voies ferrées.

Ainsi, ce que j'ai présenté sous le nom inoffensif de "temps circulaire" était depuis longtemps en passe d'occuper le terrain. Si l'on prend en considération que ce nouveau régime du temps est issu de la mécanique classique - autrement il n'aurait pas pu obtenir son exactitude et sa fiabilité modernes - on constate qu'il a dû développer un outillage particulier au cours de sa "libération" (son déchaînement) en vue de ses "opérations" sur le corps précaire, cette "structure" basale dont la vie est tributaire. Si les procès du temps biologique peuvent se comparer à une sorte de delta fluvial en constante mutation, les procès du temps circulaire ressembleraient à un système de canaux dont le caractère essentiel réside à l'inverse dans la "rigidité" (l'immuabilité). Ce "corpus temporalis", fragile et vulnérable, des procès bio-temporels a été confiné dans un lit de Procuste qui exigeait son amputation progressive. On connaît l'outillage dont il s'agit. Ce sont ces sondes étranges qui partagent (découpent) le temps en trois parties apparemment autonomes : le "passé", le "futur" et la frontière aléatoire où passé et futur peuvent s'entrechoquer. Cette "opération" sur le "corps du temps" pouvait passer inaperçue parce qu'elle coïncidait, à l'origine, avec le remplacement des membres amputés. D'ailleurs, on ne remarquait pas que le nouveau "corps du temps", neutre, était constitué de prothèses. Aujourd'hui encore, nous pensons que les constructions abstraites nommés "passé", "futur", "présent" sont les "représentants" réels du temps. Or ils sont, au plus, des représentants élus par un conseil discret d'experts.

[...] 

L'article complet

Interview de Jean Baudrillard (1929-2007)

On ne peut que spéculer sur l'orgine de cette interview de l'auteur de L'échange symbolique et la mort. Elle est entrecoupée de spots dans une langue qui m'est inconnue, sans doute en serbe, mais l'intervieweuse et Jean Baudrillard s'entretiennent en français. Toute précision sur cet enregistrement serait la bienvenue !

Derrida | Monde Diplomatique (2004)

Intervention de Jacques Derrida à l'occasion du 50e anniversaire du Monde Diplomatique, le 8 mai 2004 à Paris (Palais des Sports, porte de Versailles). Le penseur décèdera 5 mois plus tard.

Le court exposé de Derrida intégré ici fait partie d'une "playlist philosophique" : ainsi, une série de prestations très inégales vont suivre, sélection pour laquelle philochat décline toute responsabilité !

[Annonce] Avis de recherche à propos du bonheur

~ cliquez sur l'affiche pour agrandir le texte ~

contact > katell.geffroy[at]orange.fr

NB.: Ce message est arrivé dans la boîte à lettres de philochat,

qui n'a pas pu vérifier la pertinence du projet.

A vous de laisser vos impressions en commentaire
(et à Katell de vous tenir au courant sur sa progression).

Phạm Công Thiện (1941-2011)

 Philochat apprend bien tard le décès de ce penseur d'origine vietnamienne :

Né au Viêt-Nam en 1941, Phạm Công Thiện se tourne d'abord vers le bouddhisme zen (sous le nom de Thích Nguyên Tạnh). Sa singulière façon d'être lui vaudra peut-être le surnom de "Vénérable Garder son Caractère Propre". Après des études aux États-Unis, où il rencontre l'écrivain Henry Miller, il sera nommé très jeune doyen de la faculté bouddhiste Van Hanh de Saïgon. 

Condamné à l'exil en 1970, il s'installe en France, épouse à Paris la musicienne Thanh Hoài (*), née en 1950 à Huế, avec qui il aura cinq enfants, et finit par obtenir, en 1974, un poste de maître-assistant à la faculté de philosophie de Toulouse-Mirail. L'un de ses cours s'intitule "Métaphysique et Poésie", où il évoque des philosophes comme Héraclite, Nietzsche, Heidegger, des poètes comme Hölderlin, Trakl, Rilke devant un auditoire nombreux, fasciné par sa manière atypique d'enseigner, fusionnant l'Occident et l'Orient. 

Vers 1983, il s'installe aux États-Unis où il enseigne et écrit. Très connue dans son pays d'origine, son oeuvre en langue vietnamienne comprend des essais philosophiques, des poèmes et des chansons, des romans et des traductions.

La plupart des entrées consacrées à Phạm Công Thiện sont en vietnamien ; parmi les rares commentaires en français, une réflexion sur le blog de Ngô Văn Tao (2010)

  English Biography on his Official Website

Phạm Công Thiện is a famous Vietnamese writer, poet, scholar and philosopher born in 1941 in Mytho, in the South of Vietnam. His books, several times best-sellers in Vietnam, had a great influence on all a generation of Vietnamese. A former Buddhist monk in Vietnam, he was also a respected Zen Master and the Dean of Van Hanh Buddhist University in Saigon. 

After having lived a long time in France where he taught philosophy at Université du Mirail in Toulouse, Phạm Công Thiện settled down in USA in the city of Los Angeles, lecturing on Buddhism, writing books and  then later moved to Texas, where he lived a meditative life in a quiet house near a lake until his passing away on March 8, 2011.

In 2000, Nohira Munehiro from the Tokyo University of Foreign Studies (Japan) made a thesis on his complete works. And in 2010, his published book "New Consciousness" about Phạm Công Thiện won the prestigious Prize of Japan Society for Southeast Asian Studies.

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MORE

An interesting blog entry

A short family video

2007 Video of a conference in vietnamese

 Le n°1 de la revue toulousaine Tribu (Serge Pey)

(*) Thanh Hoài

Albert Einstein - "Comment je vois le monde" (1991)

Documentaire biographique sur Albert Einstein (1879-1955) avec images d'archives et témoignages de contemporains du penseur de la Relativité. Réalisation : Richard Kroehling (1991).

[English] Richard Sennett - The Decline of the Skills Society (2009)

 

"The Decline of the Skills Society"
Forum on the Humanities & the Public World
Friday, Dec 4, 2009 | Berkeley, Townsend Center
Maude Fife Room, 315 Wheeler Hall

Presentation:

Known for his studies of class and urban society, Richard Sennett is Centennial Professor of Sociology at the London School of Economics, Bemis Adjunct Professor of Sociology at MIT, and Professor of the Humanities at New York University. His scholarship focuses on social inequality, the effects of urban growth on the individual, and the interconnection between authority, modernism and public life. Highly interdisciplinary in his approach, Sennett draws from architecture, design, music, art, literature, history, political and economic theory, and anthropology. His books include: The Culture of the New Capitalism; Flesh and Stone: The Body and the City in Western Civilization; The Conscience of the Eye: The Design and Social Life of Cities; and The Fall of Public Man. Professor Sennett is the founding director of the New York Institute for the Humanities at NYU.

Jean-Luc Nancy - Interroger la politique, interroger le commun (2012)

 Présentation de Canal-U :

Interroger la politique, interroger le commun / Jean-Luc Nancy. Conférence présentée par Elisabeth Rigal (enseignante-chercheure en philosophie, Université Aix-Marseille et Université Toulouse-Mirail) dans le cadre des "Mercredis de la connaissance". Université Toulouse II-Le Mirail, 23 mai 2012.

Dans cette conférence, le philosophe Jean-Luc Nancy convoque tour à tour Platon, la Révolution française, Carl Schmitt, les soviets, Marx, Spinoza, Georges Bataille, Michel Foucault... pour interroger le/la politique, l'État, la démocratie et interroger surtout le concept, la possibilité et le sens du "commun", de l'être-en-commun, de "l'être-ensemble" communiste. « Le communisme représente la protestation contre l'État, la demande, l'exigence que l'existence commune ne soit pas assumée par, ni déleguée à, ni représentée par, ni pris en charge par cette instance, l'État ».

Paul Virilio - Penser la Vitesse (2008)

Réalisateur : Stephane Paoli - Producteurs : La Generale de Production, Arte (2008)

Présentation d'Arte :

L’auteur de L’insécurité du territoire et de Cybermonde, la politique du pire nous donne des clefs indispensables pour décoder un monde qui ne cesse de se complexifier. - En une heure trente, ce film passe notre époque au gril de la pensée de Paul Virilio, l’un des esprits contemporains les plus lucides et les plus tranchants sur les conséquences politiques liées aux révolutions technologiques. Exemples à l’appui (la tragédie du 11-Septembre, l’ouragan Katrina...), l’auteur de L’insécurité du territoire et de Cybermonde, la politique du pire démontre avec conviction que tous les champs ou presque de l’activité humaine sont désormais placés sous le régime quasi dictatorial de la vitesse. De grands experts comme Jeremy Rifkin, Walter Bender, Muhammad Yunus, Hubert Védrine, Jacques Attali, ou encore le dessinateur Enki Bilal et l’architecte Jean Nouvel, étayent ou contredisent son discours. Accessible sur le fond, surprenant dans la forme, ce film prend le temps de réfléchir à notre environnement et au sens des choses. Un exercice salutaire quand les repères se dérobent.

Foucault par lui-même [legendas em português]

Foucault par lui-même - un documentaire de Philippe Calderon et François Ewald (2003) - diffusé sur Arte, mauvaise qualité d'image, sous-titres portugais.

Rappel : Michel Foucault, cours 1976-1984 au format mp3

Jean-Pierre Changeux (2002) : Les Universaux de Pensée

Les universaux de pensée
Conférence de Jean-Pierre Changeux

24 Juillet 2002
Université de tous les Savoirs

Texte de Présentation :

La pensée est liée au cerveau, une entité matérielle qui possède une organisation complexe. Les universaux de pensée se développent à partir de cette organisation. Elle se construit au court de l'évolution, ou plutôt d'une synthèse d'évolutions multiples. Elle résulte de l'évolution des espèces, de l'évolution au court du développement embryonnaire, de la formation des connexions entres cellules nerveuses avant et après la naissance. Des évolutions multiples, emboîtées qui correspondent aux niveaux d'organisation de la matière, de la molécule à la cellule nerveuse, de la cellule nerveuse au circuit, du circuit aux assemblées de neurones.

Au cours de l'enfance, il y a des changements de la connectivité en fonction de la culture, de l'environnement. Durant ces évolutions emboîtées, des universaux vont être sélectionnés, ils vont dans un premier cas assurer la survie de l'individu, mais aussi des groupes sociaux. Des universaux qui se retrouvent au niveau du génome, de l'anatomie et de l'organisation du cerveau, ses dispositions fonctionnelles, physiologique et psychologique. Il y a une universalité du génome humain mais aussi une variabilité génétique et épigénétique qui permet l'évolution tout en préservant l'intercompréhension entre les individus.

***

La mise en ligne de cette conférence sur philochat est un nouvel appel à penser ensemble les recherches des sciences exactes (naturelles) et humaines (sociales), déjà formulé à plusieurs reprises ici : la naïveté philosophique des uns et le manque d'information des autres est bien souvent problématique lorsqu'il s'agit de parvenir à un dialogue, à une synthèse, voire une refonte des différentes disciplines qui présentent autant de perspectives, d'approches diverses sur des phénomènes pourtant semblables, et notamment sur les questions touchant à la conscience, à l'organisation de l'esprit, et aux recherches neurophysiologiques sur le cerveau. - Il est entendu que les penseurs issus des sciences humaines doivent confronter leurs modèles aux résultats scientifiques. Mais il est tout aussi nécessaire que les chercheurs revoient leur attitude consistant à balayer d'un revers de la main quelque deux ou trois millenaires de réflexions sur le sujet pour ensuite, lorsqu'ils se mettent à philosopher, ressortir des modèles poussiérieux à la limite de la pensée magique...

Jean-Toussaint Desanti (1914-2002)

Résumé :  Portrait et interview du philosophe Jean-Toussaint Desanti, professeur de philosophie à la Sorbonne, spécialiste de la pensée mathématique. Qu'est-ce qui fait qu'on devient philosophe, résistant, communiste ? Comment se solidifie ou se désagrège l'édifice de nos croyances ? Telles sont les questions qu'il se pose. (source : Canopé)

Jean-Toussaint Desanti : enregistrements 1969-2000
(Anthologie sonore, une réalisation de Christine Goémé)

Précisions données par la monteuse de ces extraits d'émissions radio :

- Comment devient-on philosophe ?
Les Chemins de la Connaissance diffusé le 17/03/1986.
- Sur les conditions de la pensée philosophique
Radio Libre diffusé le 12/02/2000.
- Découverte des mathématiques
Les Nuits Magnétiques de France Culture diffusé le 07/03/1989.
- Contre certaines philosophies des sciences
Les Matinées de France-Culture : les sciences et les techniques diffusé le 13/08/1975.
- Pour une épistemologie bachelardienne
« Un rêveur de mots : Gaston Bachelard » diffusé du 8 au 12/08/1983.
- Sur la philosophie de Jean Cavaillès
Une vie, une œuvre (France Culture) diffusé le 27/04/1989.
- Sur les idéalités mathématiques
Radio Libre diffusé le 12/02/2000.
- Rencontres pendant la guerre
Jean-Paul Sartre : les années Sartre émission diffusée le 25/08/1990.
- Sur Merleau-Ponty
Une vie, une œuvre diffusé le 13/02/1986.
- Dans l'amitié de Bernard Groethuysen
Les Chemins de la Connaissance (France Culture) diffusé le 30/09/1981.
- Dans l'amitié de Maurice Clavel
Profils perdus diffusé le 28/04/1988.
- Une confidence de Jean-Toussaint Desanti
Radio Libre diffusé le 12/02/2000.
- Vivre dans un monde en crise :
Radio Libre diffusé le 12/02/2000.

Id.,  Conférence sur la pensée de Jean-Paul Sartre (UNESCO, 1990)

***

Ce grand professeur de Philosophie, que l'on pouvait encore apercevoir franchissant à petits pas la place de la Sorbonne bien après son éméritation, n'a pas beaucoup publié. Voici quelques-uns des livres qui ont marqué sa trajectoire (bibliographie sur Wikipédia) :

• Phénoménologie et praxis, Éditions Sociales (Essais), Paris, 1963; réédité sous le titre Introduction à la phénoménologie, Gallimard, Paris, 1976, 1994.
• Les Idéalités mathématiques. Recherches épistémologiques sur le développement de la théorie des fonctions de variables réelles, Éditions du Seuil (L'ordre philosophique), Paris, 1968, 2008.
• La philosophie silencieuse ou critique des philosophies de la science, Éditions du Seuil (L’ordre philosophique), Paris, 1975.
• Un destin philosophique, Grasset (Figures), Paris, 1982; rééd. Hachette (Pluriel), Paris, 2008.

[English] 2 Lectures on Consciousness (Searle, Dennett)

Consciousness and Causality
John Searle's talk at the Evolution and Function of Consciousness Summer School
("Turing Consciousness 2012")
held at the University of Montreal as part of Alan Turing Year.
All videos can be found here:'
http://users.ecs.soton.ac.uk/harnad/TuringEvolutionConsciousness.htm

See also: J. Searle's Home Page @ Berkeley
 

Daniel C. Dennett - Considering Consciousness
An introduction to Dennett's
Multiple Drafts model of Consciousness
can be found here

See also: D.C.Dennett's Home Page @ Tufts

Interview de Sartre par Lanzmann (1967)

Entrevue accordée par Sartre à Radio-Canada (Émission "Dossiers", Mensuel d'information, Dossier n°12 diffusé en mars 1967) où il traite avec une grande clarté de la situation de l'intellectuel. Il "aborde diverses questions : son intervention et son engagement dans la guerre du Viêt-nam, l'objet et le mandat du tribunal Bertrand Russell sur les crimes de guerre, qu'il préside, ses réactions aux nombreuses critiques et son refus du prix Nobel de littérature" (Archives Radio-Canada) Il est interrogé par Claude Lanzmann, rédacteur à la revue des Temps modernes, et Madeleine Gobeil, professeur à l'Université Carleton d'Ottawa. Images : Michel Brault - Assistant : Alain Dostie - Son : Marcel Carrière - Montage : Les Cinéastes associés - Réalisation : Max Cacopardo - Production : Radio-Canada

Gérard Granel (1930-2000)

Le site dédié à Gérard Granel - professeur de Philosophie à l'université de Toulouse-Mirail, écrivain, traducteur (notamment de la Krisis de Husserl) et éditeur (fondateur des éditions T.E.R.) disparu en 2000  -  a mis en ligne un certain nombre de documents sonores :

http://www.gerardgranel.com/audio_video.html

Des cours de Gérard Granel sur Descartes, Kant ou Gramsci et certains de ses textes publiés sont également mis en ligne sur ce site...

Et l'on y trouvera quelques photos du disparu, comme celles-ci, en compagnie de Martin Heidegger lors du fameux "Séminaire du Thor" en 1969 :

Voici quelques écrits de Gérard Granel (source Wikipédia) :

• Le sens du temps et de la perception chez Husserl, Gallimard, 1968; seconde édition: TER, 2011.
• L'équivoque ontologique de la pensée kantienne, Gallimard, 1970; seconde édition: TER, 2009.
• Traditio traditionis, Gallimard, 1972.
• De l'université, TER, 1982.
• Ecrits logiques et politiques, Galilée, 1990.
• Études, Galilée, 1995.
• Apolis, TER, 2009.

Et quelques-unes de ses traductions, dont certaines sont éditées par T.E.R (source Toulouse-Mirail):

• Gramsci, Cahiers de prison. 3, Cahiers 10, 11, 12 et 13, Paris, Gallimard, 1978.  
• Gramsci, Cahiers de prison. 4, Cahiers 14, 15, 16, 17, 18, Paris, Gallimard, 1990. 
• Heidegger, Die Selbstbehauptung der deutschen Universität. Rede, gehalten bei der feierlichen Übernahme des Rektorats der Universität Freiburg i. Br. am 27-5-1933 [L'auto-affirmation de l'université allemande, 1933], trad. de l’allemand par G. Granel, bilingue, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 1987.
• Heidegger, Qu’appelle-t-on penser ?, trad. de l’allemand par Aloys Becker et Gérard Granel, P.U.F., 1959,1992.   
• Husserl, Correspondance Gottlob Frege, Edmund Husserl, postf. de Jean-Toussaint Desanti,  trad. de l’allemand par Gérard Granel, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 1987.
• Husserl, La Crise de l’humanité européenne et la philosophie, traduit de l’allemand par Paul Ricœur ; introductions de Stephan Strasser et G. Granel, Paris, La Pensée sauvage : l’Impensé radical, 1975.  
• Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, Paris, Gallimard, 1976, 1989.  
• Wittgenstein, Etudes préparatoires à la 2e partie des "Recherches philosophiques", éd. par G. H. von Wright et Heikki Nyman ; trad. de l’allemand par Gérard Granel, Mauvezin : Trans-europ-repress, 1985.
• Wittgenstein, Remarques mêlées, traduit de l’allemand par Gérard Granel, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 1984, 1990.  
• Wittgenstein, Remarques sur la philosophie de la psychologie. I, trad. de l’allemand par Gérard Granel, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 1989.  
• Wittgenstein, Remarques sur la philosophie de la psychologie. II, trad. de l’allemand par Gérard Granel, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 1994.  
• Wittgenstein, Remarques sur les couleurs, postface d’Élisabeth Rigal, traduction française de Gérard Granel, Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 1983. 

Conscience et Cerveau (Michel Imbert)

Présentation de la conférence de Michel Imbert (2001) par L'Université de Tous les Savoirs :

Conscience et cerveau

Conscience et cerveau font aujourd'hui bon ménage. Il n'en a pas toujours été ainsi. A une longue période d'indifférence, suivie d'un temps d'hostilité affichée, fait suite aujourd'hui une idylle grosse de promesses mais riche d'obscurité, de confusions et d'illusions. Le nombre de livres publiés par des philosophes, psychologues, neurobiologistes, physiciens ou mathématiciens (et j'en passe), le nombre de colloques ou de numéros spéciaux de revues consacrés aux relations entre cerveau et conscience est simplement confondant. 

Cet engouement vient, pour une grande part, des recherches sur le cerveau lui-même. Il vient surtout de la mise en évidence de dissociations spectaculaires entre ce qu'un patient, souffrant d'une lésion cérébrale circonscrite, est capable de réaliser, sans en avoir la moindre idée, grâce à des capacités de percevoir, de mémoriser, de choisir et arranger l'information pertinente pour réaliser un geste, saisir un objet, éviter un obstacle, être ému par un visage familier. Autant de comportements qu'il exécute sans savoir comment, mais dont il aurait été pleinement conscient sans sa lésion cérébrale. On peut aller jusqu'à dire que toutes les compétences cognitives, y compris les compétences sémantiques, peuvent être, jusqu'à un certain point, réalisées sans que le sujet en ait conscience. 

Cette forme de conscience constitue ce que certains auteurs appèlent le problème facile de la conscience, en ce sens qu'une explication en termes de fonctionnement cérébral ne pose pas de problèmes insurmontables. Il n'en va peut-être pas de même de la conscience au sens d'expérience subjective, strictement privée et toujours faite à la première personne ; cet aspect de la conscience constituerait, en revanche, un véritable défi à toute explication scientifique.

Nous nous proposons de passer en revue un certain nombre d'arguments, pris notamment dans le domaine de la perception visuelle, qui établissent des corrélations fortes entre le fonctionnement de régions cérébrales localisées et la conscience que nous avons de ce que nous voyons et de ce que nous ressentons lorsque nous voyons.

http://www.canal-u.tv/video/universite_de_tous_les_savoirs/conscience_et_cerveau.1249

Jacques Derrida, interview (1989)

Jacques Derrida sous-titré en grec ! - La vidéo démarre de façon quelque peu abrupte, le générique intervient à la fin du document de 52mn. L'entretien conduit par Didier Eribon en 1989 a apparemment lieu dans le jardin du penseur de la Déconstruction.

Bernard Stiegler à Epineuil-le-Fleuriel

C'est en suivant ce lien - http://pharmakon.fr/wordpress/ - que vous pouvez retrouver les enregistrements audiovisuels des séminaires que donne Bernard Stiegler à Epineuil-le-Fleuriel depuis septembre 2010 : "En 2010/2011 il a porté sur le Banquet de Platon et en 2011/2012 sur la République", précise le site. Et si vous êtes dans le coin, la dernière séance de la session actuelle a lieu le 16 février 2013 (sauf indication contraire à 15 heures à la Maison Ecole du Grand-Meaulnes, 18360 Epineuil-le-Fleuriel)

2012-2013 – Cours n° 1 – 10 novembre 2012

Bachelard : "Portrait d'un Philosophe"

Quelques minutes avec un homme d'exception : comment l'un de nos penseurs médiatiques contemporains peut-il encore se prévaloir du titre de Philosophe après avoir vu cela ?

Portrait d'un philosophe

Cinq colonnes à la une - 01/12/1961 - 09min35s

Texte de présentation de l'INA :

Gaston Bachelard, ancien professeur de philosophie à la Sorbonne, a reçu récemment le prix national des lettres. Nous le découvrons près de la place Maubert où il vit dans une petite pièce dont il ne sort presque plus. Avec humour, il nous parle de sa vie, de son amour pour les choses simples et "naturelles". Il dément l'idée que l'on se fait souvent à tort d'un philosophe, en dévoilant la partie de son personnage qui a toujours eu aussi les pieds sur terre.