forum philosophique

Sollers sur Cioran

2012-01-03T00:16:00.001+01:00

Philippe Sollers

Noir Cioran

La scène se passe en Roumanie dans les années 1930 du XXe siècle, c'est-à-dire nulle part. Il y a là un fils de pope particulièrement brillant et agité : Cioran. Il souffre, il déteste son pays, il suffoque, il n en peut plus, il rêve d'un grand chambardement révolutionnaire, il est mordu de métaphysique mais son corps le gêne, il désire de toutes ses forces un violent orage. Le voici: c'est Hitler. A partir de là, crise radicale : Cioran appelle son pays à une totale transfiguration. Il a 22 ans à Berlin, la fascination a lieu, il s'engage : «Celui qui, entre 20 et 30 ans, ne souscrit pas en fanatique, à la fureur et à la démesure, est un imbécile. On n'est libéral que par fatigue.»

Le ton est donné, et l'embêtant est que cet enragé très cultivé est plein de talent. Il a besoin de folie, dit-il, et d'une folie agissante. Il fait donc l'éloge de l'irrationnel et de l'insensé, il a envie de faire sauter les cimetières, il nie, en oedipe furieux, le christianisme mou de son curé de père, il prend le parti de sa mère, pas croyante, mais qui fait semblant.

On se frotte les yeux en lisant aujourd'hui les articles de Cioran dans «Vremea», journal roumain de l'époque : «Aucun homme politique dans le monde actuel ne m'inspire autant de sympathie et d'admiration que Hitler.» La transposition locale s'appelle la Garde de Fer, sa brutalité, son antisémitisme rabique, ses assassinats crapuleux. Comment cet admirateur futur de Beckett, bourré de lectures théologiques et mystiques, a-t-il pu avaler la pire propagande fasciste (la terre, l'effort, la communauté de sang, etc.) ? En 1940 encore, Cioran fait l'éloge du sinistre Codreanu, dit «le Capitaine» (qui vient d'être liquidé), en parlant de son héroïsme de «paysan écartelé dans l'absolu» et se laisse aller à cette énormité : «A l'exception de Jésus, aucun mort n'a été plus vivant parmi les vivants.» On comprend que longtemps après sa fugue magistrale en France, ayant rompu avec ce passé délirant, il ait été surveillé par la grotesque police secrète communiste roumaine, la Securitate, avec des comptes rendus dignes du Père Ubu.

Aucun doute, Cioran a été messianique, et il va d'ailleurs le rester, de façon inversée, dans le désespoir. Sa conversion éblouissante à la langue française va lui permettre cette métamorphose. Dès le «Précis de décomposition» (1949), ne voulant plus être le complice de qui que ce soit, il devient un intégriste du scepticisme, un terroriste du doute, un dévot de l'amertume, un fanatique du néant. En grand styliste de la négation, et avec une intelligence d'acier, il sait où frapper. Son «De la France» annonce parfaitement son projet. La France, écrit-il, s'enfonce dans une décadence inexorable, elle est exténuée, elle agonise, et je vous le prouve, moi, Cioran, en écrivant mieux qu'aucun Français, et en procédant à la dissection d'un cadavre. «Les temps qui viennent seront ceux d'un vaste désert; le temps français sera lui-même le déploiement du vide. La France est atteinte par le cafard de l'agonie.» Ou encore : «Lorsque l'Europe sera drapée d'ombre, la France demeurera son tombeau le plus vivant.» Etrangement, les Français vont beaucoup aimer ces oraisons funèbres, alors que si un Français leur dit, pour les ranimer, qu'ils sont moisis, ils le prennent très mal. Cioran est extrêmement conscient de son rôle de vampire intellectuel, mais comme il souffre comme un martyr du simple fait d'être né (alors que, dans la vie, c'était le plus gai des convives), on le plaint, on l'adore. C'est entendu, tout est foutu, l'homme devrait disparaître, et je me souviens de sa charmante dédicace à mon sujet, qui valait condamnation définitive : «Vivant ! Trop vivant !»

Suite et fin sur le site de Philippe Sollers

Apostrophes : Jünger - Sartre - Céline

2012-01-02T09:24:00.011+01:00

Voici une "playlist" composée d'une interview d'Ernst Jünger, datant de 1981, sur son rôle d'occupant allemand à Paris, puis un débat sur les relations entre Sartre et Céline, le tout orchestré par le très vif Bernard Pivot ... Suit une discussion tenue à l'occasion du cinquantenaire de la mort de Céline (2011) dans l'émission "La Grande Librairie" (France 5), modérée par François Busnel, avec notamment Philippe Sollers et l'acteur "célinien" Fabrice Lucchini ...

"Au-delà de nos oripeaux, Noirs et Blancs seront ressemblants comme deux gouttes d'eau ... " (Nougaro : Armstrong)

Ou encore : Par-delà le noir et blanc, je ne vois partout que du gris ... (anonyme)

Emil Cioran

2011-12-11T21:12:00.003+01:00

Emil Cioran ( 8 avril 1911, Rășinari, Roumanie - 20 juin 1995, Paris )

photo trouvée sur Flickr

Roger-Pol Droit sur Georges Canguilhem

2011-12-09T10:41:00.001+01:00

Voici un article de Roger-Pol Droit sur Georges Canguilhem, paru dans Le Monde des Livres (8/12/11)

"Ecrits philosophiques et politiques (1926-1939). Œuvres complètes, tome I", de Georges Canguilhem - "Le tranchant de maître Cang"

Chez les philosophes, on l'appelait "le Cang". Ses jugements étaient redoutés autant que révérés. Sa légende mêlait intransigeance, exactitude et exigence, des vertus souvent oubliées par les philosophes contemporains. Raymond Aron, dans ses Mémoires, s'en est souvenu : "Parfois il terrifiait les étudiants, mais il fut toujours respecté par eux." Si de ce maître on connaissait le mordant, la lucidité sans compromis, on admirait son savoir jamais pris en défaut et, plus encore, sa réserve souveraine. Comme il avait depuis toujours choisi la cohérence et la rigueur, comme il haïssait les démagogues, les hâbleurs et les bateleurs, Georges Canguilhem cultivait avec soin une modestie extrême. De lui, on ne savait que le minimum : enfant de la campagne, élève d'Alain, normalien avec Sartre et Nizan, directeur de l'inspection générale de philosophie en 1948, professeur à la Sorbonne de 1955 à 1971. Sans oublier l'essentiel : quelques études devenues classiques sur la naissance du concept de réflexe, le normal et le pathologique, la connaissance du vivant. Mais guère plus.

Ses dernières volontés n'arrangent rien : aucun hommage, aucune cérémonie, aucune "société des amis de..." Et aucun inédit ! Pareil sens du retrait a évidemment nui à la connaissance de sa vie comme à la reconnaissance de son oeuvre. Cet homme n'aurait dit à personne qu'il était un héros de la Résistance, responsable des réseaux Libération-Sud, organisateur d'hôpitaux de campagne pour les combattants clandestins. Ce philosophe, "normalien-paysan", était aussi médecin et avait mis son savoir au service des maquisards. Mais lui, pour évoquer les années de guerre, préférait célébrer la mémoire de Jean Cavaillès, l'un de ses condisciples philosophes de la rue d'Ulm, arrêté, torturé et fusillé. Canguilhem soulignait au passage que les penseurs du concept ne font pas de différence entre rectitude logique et droiture morale. C'est pourquoi ils se sont mieux comportés, sous le nazisme, que beaucoup de ceux qui n'avaient à la bouche que "la personne" et "la conscience", et dont on attendit en vain quelque dignité.

Sa "modestie ombrageuse", comme dit Jacques Bouveresse, a sans doute desservi la notoriété de Canguilhem. On a parfois jugé qu'il valait plus par ses disciples, tels Michel Foucault ou Dominique Lecourt, que par ses propres travaux. On a reconnu sa compétence originale comme historien des idées de la biologie et de la médecine, mais pas son envergure théorique de première grandeur. Voilà un malentendu grossier que la publication des Œuvres complètes va dissiper. Six volumes et quelques milliers de pages plus tard, on en reparlera. Car il se pourrait bien que le regard de la postérité soit, un jour, tout autre.

Pour l'heure, c'est carrément un auteur inconnu que ce premier gros volume fait découvrir. Il rassemble tous les textes épars du jeune Canguilhem, de 1926 à 1940, que personne n'a lus depuis lors. On s'y plonge d'abord avec jubilation, car à l'évidence ce penseur est un styliste. Chez lui, le tranchant des phrases s'ajuste exactement à l'acuité des analyses. Pour les lecteurs des grandes oeuvres de la maturité, ce n'est certes pas une surprise. En revanche, ce qui étonne, ici, est bien de découvrir, aux antipodes du professeur en retrait, un Canguilhem politique, un intellectuel fortement engagé, en un temps où Sartre ne l'était même pas.

Au lycée Henri-IV, c'est sous le magistère d'Alain que le jeune homme découvre la philosophie. Cette rencontre, qui va décider de toute sa vie, se fait sous le signe de la liberté de penser et du pacifisme le plus radical. Collaborant aux Libres propos, le journal d'Alain, le jeune philosophe consacre aux sujets du bac, aux livres du jour ou à la bêtise ambiante des textes mordants, dont la vacherie s'est rarement émoussée. Avec dureté, il combat surtout, des années durant, militarisme, bellicisme et tout uniforme de soldat.

Longtemps pacifiste radical, dans le droit-fil de son maître Alain, Canguilhem va toutefois s'éloigner de cette mouvance. La plupart des autres "alanistes" finiront dans le cloaque de la Collaboration, mais lui sera d'emblée chez les résistants. Le plus passionnant est de tenter de comprendre, en lisant ces textes, où se fait la rupture, et ce qui la motive. On l'aperçoit en lisant sa brochure sur Le Fascisme et les Paysans, rédigée pour le Comité de vigilance des intellectuels antifascistes, ou son Traité de logique et de morale, cosigné avec Camille Planet et publié en 1939.

Mais on peut l'entrevoir aussi dès l'un des premiers textes, où le jeune Canguilhem forge cette maxime : "Les conditions, qui les connaît les change." En un sens, tous les fils de son oeuvre peuvent se relier à cette phrase : la nécessité d'être attentif aux faits, la volonté de choisir au nom des valeurs et non de subir au nom des faits, l'exigence de comprendre pour agir, la revendication suprême d'une responsabilité humaine envers l'histoire, sur son versant technique comme sur son versant politique. Ajoutez-y son exploration de la biologie, où se joue désormais le XXIe siècle, et vous comprendrez pourquoi, au lieu d'être un professeur d'hier, maître Cang a tout d'un philosophe pour demain.

Roger-Pol Droit

_____________________

ECRITS PHILOSOPHIQUES ET POLITIQUES (1926-1939). ŒUVRES COMPLÈTES, TOME I de Georges Canguilhem. Edité sous la direction de Jean-François Braunstein et Yves Schwartz, préface de Jacques Bouveresse. Vrin, 1 032 p., 38 € (en librairie le 12 décembre).

Citons également Le Normal et le Pathologique, la thèse de GC, parue en 1943 et rééditée aux PUF.

Retour

2011-11-04T17:23:00.002+01:00

Philochat reprendra bientôt ses activités ... Vous pouvez contribuer en écrivant à 2txt@free.fr (en mentionnant l'objet suivant : "philochat") ... Au plaisir de vous lire, SK

Le prof de philo

2011-01-05T11:09:00.003+01:00

Je suis tombé sur cette vidéo apparemment faite par un élève en cours de philosophie. Elle montre - bien malgré son réalisateur qui cherche sans doute à faire ressortir les aspects comiques - une certaine réalité de l'enseignement où l'enseignant affronte l'indifférence et le brouhaha des élèves ... Il faut dire que certaines remarques du prof - ceux qui n'auront pas le bac "vont finir à la soupe populaire ou en prison" - n'aident pas vraiment à créer le climat de sérénité nécessaire à la réflexion philosophique ...

Nietzsche : Un Voyage Philosophique (2001)

2010-12-26T11:11:00.007+01:00

Documentaire d’Alain Jaubert, 1h39 (France, 2001)

Présentation par A. Gauvin :

"Un voyage en dix étapes biographiques sur les traces d’une vie tourmentée et de l’oeuvre exaltée et ambiguë d’un philosophe dont la pensée libertaire, récupérée aussi parfois par les totalitarismes du XXe siècle, a eu une influence majeure sur la réflexion contemporaine. - Né au presbytère de Roecken, en Thuringe, le 15 octobre 1844, le jeune Nietzsche vit avec sa mère et sa soeur après la mort de son père, un pasteur ambitieux. Très tôt, il se passionne pour l’écriture, le monde de l’esprit et de la musique. Sa mère le destine à la théologie, et il fait de brillantes études au collège de Pforta, où il découvre les auteurs antiques et classiques et la libre pensée. Peu à peu, il perd la foi et décide de suivre des cours de philologie à Bonn et à Leipzig. À 25 ans, il est appelé à la chaire de philosophie de Bâle, puis s’engage comme infirmier lors du conflit franco-allemand de 1870 - une expérience des atrocités de la guerre qui aura une influence décisive sur sa pensée et l’éloignera à jamais de Bismarck. De retour à Bâle, il entre en relation avec le milieu intellectuel (notamment l’historien Jacob Burckhardt et l’ethnographe Bachofen) et rend de fréquentes visites à Wagner, avec qui il noue une amitié aussi intense qu’orageuse. Sa première publication, la Naissance de la tragédie, suscite de vives polémiques en raison de son approche non conformiste. En 1878, affecté de graves troubles nerveux, il demande à être relevé de ses fonctions de professeur. Il commence alors une vie errante pendant laquelle il écrit ses principales oeuvres : à Sils Maria, où il a la révélation de “l’éternel retour” et de l’idée de Zarathoustra ; à Rome, où Nietzsche et son ami Paul Rée vivent une amitié amoureuse avec la jeune Russe Lou Salomé ; puis à Rapallo et Portofino, où il écrit dans la fièvre la première partie de Zarathoustra ; à Nice et Èze, où il commence à songer à la “volonté de puissance”... En 1889, il s’effondre dans une rue de Turin. Ramené en Allemagne, il ne recouvre pas la raison et meurt à Weimar le 25 août 1900.

Ainsi parlait Nietzsche

Mouvante, contradictoire, la pensée de Nietzsche, méfiante vis-à-vis des systèmes et des dogmatismes, est éclatée, discontinue. Une complexité doublée d’une mauvaise réputation qu’Alain Jaubert tente de mieux comprendre grâce aux témoignages d’écrivains et de philosophes — Jean-Pierre Faye, Barbara Cassin, Rudiger Safranski, Roberto Calasso, Vincent Descombes et Georges Liebert —, à la lecture d’extraits de Nietzsche et à un voyage biographique aussi passionnant qu’un roman d’aventures. Étroitement liée à sa vie, à sa maladie, à son amour pour la musique, à ses amitiés, son oeuvre est analysée pour elle-même mais aussi à l’aune de sa récupération totalitaire future. Sans chercher à tout prix à la blanchir de tout soupçon, Alain Jaubert approfondit les thèmes philosophiques — l’éternel retour, la volonté de puissance, le surhomme, la mort de Dieu, etc. — et les influences — Schopenhauer, les présocratiques, Voltaire, La Bruyère... Il dévoile les différentes facettes d’une personnalité tourmentée , partagée entre la poésie, la philosophie et la musique."

Bertrand Russell (English)

2010-12-24T17:02:00.003+01:00

A Bertrand Russell Lecture entitled ABC of Relativity: Understanding Einstein can be heard and downloaded [mp3] here.

Abstract: "Ask a dozen people to name a genius and the odds are that 'Einstein' will spring to their lips. Ask them the meaning of 'relativity' and few of them will be able to tell you what it is. The basic principles of relativity have not changed since Bertrand Russell first published his lucid guide for the general reader. The ABC of Relativity is Bertrand Russell's most brilliant work of scientific popularisation. With marvellous lucidity he steers the reader who has no knowledge of maths or physics through the subtleties of Einstein's thinking. In easy, assimilable steps, he explains the theories of special and general relativity and describes their practical application to, amongst much else, discoveries about gravitation and the invention of the hydrogen bomb."

Cafés philosophiques

2010-12-22T12:15:00.004+01:00

Le trop tôt disparu Marc Sautet (1947-1998), inventeur des "Cafés Philo", un dimanche matin au Café des Phares, place de la Bastille, à Paris

Cafés philosophiques

à Paris - à Narbonne - à Strasbourg - à Poitiers - à Düsseldorf - à Toulouse - à Bourg-en-Bresse - à Reims - à Montargis - à Zurich - à Pau - à Apt - à Saint-Quentin en Yvelines - à Agde - à Bruxelles - à Nouméa - à Sète - à Manille ...

NB : Je n'ai pas testé ces cafés, vos commentaires et suggestions d'autres lieux sont les bienvenus : j'ai posté un thread sur le FORUM

Roland Barthes : Comment vivre ensemble ? (1977)

2010-12-19T19:50:00.000+01:00

Roland Barthes : Comment vivre ensemble, cours et séminaire au Collège de France (1977)

"Dans la leçon inaugurale de cette chaire, on avait postulé la possibilité de lier la recherche à l'imaginaire du chercheur. On a souhaité, cette année, explorer un imaginaire particulier: non pas toutes les formes de "vivre ensemble" (sociétés, phalanstères, familles, couples), mais principalement le "vivre ensemble" des groupes très restreints, dans lesquels la cohabitation n'exclut pas la liberté individuelle; s'inspirant de certains modèles religieux, notamment athonites, on a appelé cet imaginaire fantasme d'idiorrythmie. Beaucoup de matériaux qui ont servi au cours ont donc été empruntés au monachisme oriental, le corpus proprement dit restant cependant littéraire. Ce corpus a réuni (d'une façon évidemment arbitraire) quelques oeuvres documentaires ou romanesques, dans lesquelles la vie quotidienne du sujet ou du greoupe est liée à un espace typique: al chambre solitaire (A. Gide, La Séquestrée de Poitiers); le repaire (D. Defoe, Robinson Crusoe); le désert (Pallade, Histoire lausiaque); le grand hôtel (Th. Mann, La Montagne magique); l'immeuble bourgeois (Zola, Pot-Bouille)." R.B.

Lien sur > les enregistrements du cours de Roland Barthes [mp3].

La nuit de la philosophie (rediffusion)

2010-12-14T10:07:00.003+01:00

L'École Normale Supérieure rediffuse sa "Nuit de la Philosophie" qui s'était tenue du 4 au 5 juin 2010 rue d'Ulm à Paris. Le programme se trouve ici en pdf. - La manifestation me semble plutôt académique et un peu guindée avec cependant quelques (trop rares) interventions intéressantes comme celles d'Yves Michaud ("L'expérience comme art") et la lecture de textes comme "L'ordre du discours" (M. Foucault) ou "Le discours de la servitude volontaire" (E. de La Boétie).

"Ce n'est qu'un début"

2010-11-29T14:06:00.000+01:00

Un documentaire de Jean-Pierre Pozzi et Pierre Barougier (France 2010) sur l'initiation à la philosophie en... maternelle !

Michel Foucault et les "Nouveaux Philosophes"

2010-11-26T11:36:00.001+01:00

Bien en retard, comme si souvent, je tombe sur un échange dans le Monde Diplomatique à propos de la relation entre Michel Foucault et ceux que l'on appelait, en 1977, les nouveaux philosophes. Il y eut d'abord l'article d'un professeur américain, Michael Christofferson (Pennsylvania State University) daté d'octobre 2009 - Quand Foucault appuyait les « nouveaux philosophes » - puis la réponse de Hamid Mokkadem - Michel Foucault et les « nouveaux philosophes » - le mois suivant. - Je vous laisse découvrir cet échange s'il vous avait également échappé.

Christofferson dépeint Foucault comme un grand ambitieux qui, selon lui, ne devait sa carrière - et notamment la chaire au Collège de France - qu'à la médiatisation dont il faisait l'objet et qui le rapprochait donc des nouveaux "médiatiques" qu'étaient devenus Bernard-Henri Lévy et surtout André Glucksmann qui ne tarissait pas d'éloges sur le maître. - Un autre point de la discussion est l'option politique prise par Foucault et les "nouveaux philosophes". Le débat autour du totalitarisme - notamment soviétique - faisait rage, et les bons scores électoraux à la fois du PS et du PC, qui restait toujours plus ou moins en phase avec l'URSS, pouvaient mettre à mal le "Programme Commun". Selon Christofferson, la médiatisation de BHL et de Glucksmann répondait ainsi à un dessein politique visant à saborder l'union de la gauche. Christofferson écrit (loc. cit.): "Il faut signaler, par exemple, les interventions de Roland Barthes en faveur de La Barbarie à visage humain, et de Jean-François Revel en faveur de la « nouvelle philosophie » dans son ensemble. Barthes se sent proche du diagnostic de la « crise de la transcendance historique » exposé par Lévy et est, dit-il, « enchanté » par son écriture (*). Revel soutient le combat des « nouveaux philosophes » contre l’Union de la gauche et considère qu’ils partagent son analyse de La Tentation totalitaire. Mais le rôle de deux autres personnalités est encore plus décisif : celui de Michel Foucault, qui fait l’éloge des Maîtres penseurs ; et celui de Philippe Sollers et sa revue littéraire Tel Quel, qui se rallient au combat de Bernard-Henri Lévy et de la « nouvelle philosophie »." - Et d'ajouter à la fin de l'article: "Lorsqu’il effectue un rapprochement entre le goulag et le « grand enfermement », Foucault craint, par-dessus tout, que cette comparaison soit utilisée pour confondre toutes les persécutions, tirer d’embarras le PCF et permettre à la gauche de ne pas modifier son discours. C’est probablement pourquoi il fait supprimer les références à la notion d’« archipel carcéral » dans les éditions ultérieures de Surveiller et punir. Foucault pense que La Cuisinière et le Mangeur d’hommes ne tombe pas dans ce piège politique. N’ayant pas élaboré d’analyse personnelle du goulag et de ses relations avec l’Etat, il trouve dans Les Maîtres penseurs une dénonciation de ses ennemis (les communistes, les idéologies totalisantes et l’Etat) au nom des éléments marginaux auxquels il attribue lui-même un rôle politique essentiel. Et c’est sans doute pourquoi il a tenu à faire l’éloge de ce livre." (**)

Dans sa réponse, Hamid Mokkadem défend Foucault, qui n'aurait pas eu besoin de médiatisation pour obtenir, dès 1970, un poste au Collège de France où "il succède à son maître Jean Hyppolite". En effet, celui-ci serait davantage dû à ses relations de la rue d'Ulm, à Jean Vuillemin et "à l’appui discret et efficace de Georges Dumézil." - Et Mokkadem voit "dans le soutien de Foucault au livre de Glucksmann [Les Maîtres Penseurs] moins une tactique qu’une méprise ou un quiproquo", comparable à sa manière d'envisager "la révolution chiite iranienne, [Foucault] croyant y lire une autre manière de faire la politique et soutenant le soulèvement spirituel du peuple iranien en 1979."

Cette discussion montre, si besoin était, que les penseurs se trompent souvent de combat. Et il ne faut pas remonter aux errements de Descartes (lettres à la Princesse Elisabeth), de Hegel (apologie de l'Etat prussien autoritaire) ou de Heidegger (soutien au 3e Reich en 1933ssq.) pour trouver des exemples patents. On se souvient de certains engagements de Sartre, comme la visite qu'il avait faite - à la même époque - au terroriste allemand Andreas Baader dans sa prison de Stammheim. Ou du soutien récent (2007) de Glucksmann au président Sarkozy et de l'approche - certes "distanciée" (paradoxe) - du même par Edgar Morin. - Nulle honte à être libéral de droite ou d'extrême gauche - comme Badiou aujourd'hui - mais il s'agirait de ne pas se faire avaler par la machinerie médiatique qui finit toujours par vous broyer... et retourner tous vos faits et gestes contre vous, au besoin.

(*) Roland Barthes, « Lettre à Bernard-Henri Lévy », Les Nouvelles littéraires, 26 mai 1977. Reproduite dans Sylvie Bouscasse et Denis Bourgeois, Faut-il brûler les nouveaux philosophes ?, NEO, Paris, 1978, p. 89-90.

(**) Michel Foucault, « Cours du 7 janvier 1976 », « Michel Foucault : crimes et châtiments en URSS et ailleurs », « Pouvoirs et stratégies » et « Questions à Michel Foucault sur la géographie », Dits et écrits, 1976-1979, Gallimard, p. 166-167, 69, 418-421 et 32.

Derrida Vivant

2010-11-25T09:48:00.004+01:00

Note du site nonfiction.fr [jeudi 25 novembre 2010 - 10:00]
à propos de la biographie intitulée "Derrida" de Benoît Peeters (Flammarion, Paris 2010)

Même si l’œuvre de Derrida forme à elle seule une constellation imprégnée d’éléments biographiques, il manquait au paysage philosophique et critique une biographie à même de rendre compte de l’intensité de ce chemin de pensée hors norme, et par là même de replacer cette trajectoire unique dans l’histoire de la pensée française. Benoît Peeters, figure originale et inattendue sur un projet comme celui-ci puisqu’il est scénariste de bandes dessinées et biographe d’Hergé, prend le pari d’éplucher avec minutie cette vie philosophique. Des premières années en Algérie, au passage à l’Ecole normale supérieure de Paris, en passant par l’enseignement aux Etats-Unis, ce roman biographique tend presque à l’exhaustivité. L’occasion est ainsi donnée au lecteur de suivre un Derrida au gré de ses amitiés, mais aussi de ses polémiques (qui sont nombreuses). Il s’agit d’une traversée intime qui vient ainsi marquer d’une pierre de touche des travaux déjà nombreux, en lui rendant ses dimensions et invitant le lecteur à la redécouverte d’une œuvre plurielle. Pour compléter ce qui apparaît comme un événement - en particulier au vu de l’ampleur de la tâche – l’auteur de l’ouvrage, en publiant le journal de ses trois ans de travail, a ouvert en quelque sorte son atelier de fabrication, conviant ainsi le lecteur au-delà du décor, le laissant suivre au gré de notes prises sous la forme d’un journal intime, ce voyage intime au cœur de la « famille » derridienne.

A cette occasion, nous publions trois recensions, la première consacrée à la bibliographie elle-même, la deuxième consacrée au journal du biographe et la troisième traitant simultanément des deux ouvrages.

Le combattant et son parcours, par Daniel Bougnoux,
Les affects d'un biographe, par Emanuel Landolt.
Une vie philosophique et politique, par Manola Antonioli

Ces articles sont librement accessibles sur nonfiction.fr

Quelques mots sur la religion...

2010-11-21T10:34:00.017+01:00

Nota : thread lancé sur le forum

Depuis la création du Faust par Goethe à la fin du 18e siècle, la question de Margarete - la "Gretchenfrage" - est devenue une expression courante en pays de langue allemande. Margarete (Gretchen) la pose à Faust - l'intellectuel, le libre penseur - qui a jeté son dévolu sur la jeune femme. Pour parvenir á ses fins amoureuses, il a conclu un pacte avec Méphisto - le diable - à qui il a rétrocédé son âme en échange de la jeunesse, de la force, du pouvoir de séduction... Margarete lui demande donc : "Nun sag, wie hast du's mit der Religion?" - "Dis-moi, comment considères-tu la religion ?" - Et d'ajouter, espiègle : "Du bist ein herzlich guter Mann, Allein ich glaub, du hältst nicht viel davon." - "Tu es un homme d'une grande bonté, mais je crois que tu n'en penses pas grand-chose." - Faust reste évasif, ne venait-il pas de renier Dieu en faisant alliance avec le diable. Il répond : "Laß das, mein Kind! Du fühlst, ich bin dir gut; Für meine Lieben ließ' ich Leib und Blut, Will niemand sein Gefühl und seine Kirche rauben." – « Laisse donc, mon enfant, tu sens que je te veux du bien, Je donnerais mon corps et mon sang pour ceux qui me sont chers, Je ne veux voler ni le sentiment ni l'Église de personne." Gretchen réplique: "Das ist nicht recht, man muß dran glauben." - "Ce n'est pas bien, Il faut avoir la foi." Et Faust, sans doute avec une pointe d'ironie: "Muß man?" - "Faut-il?"

La question. si ardemment débattue entre les deux amoureux, continue de se poser, d'une façon parfois insistante, aujourd’hui : Est-on obligé de croire ? Or, la version inquisitoire de la Gretchenfrage – et la légende du Dr. Faust est située au Moyen-âge – possède une tradition sanglante que semblent vouloir raviver certains prêcheurs actuels.

Au sortir des Lumières européennes, le philosophe Nietzsche proclame la mort de Dieu. En vérité. il constate simplement que les Lumières avaient eu "raison" de l’idée religieuse et que la Révolution Française a fini de l’achever dans le sang. Puis, deux autres coups fatals furent portés à la religion en Occident, le premier avec l'idée de communisme, promue par Marx et Engels, qui interprétèrent la religion comme une « superstructure » idéologique au service du pouvoir à combattre, et le second au début du 20^e siècle avec l'interprétation psychanalytique des religions et des civilisations humaines.

Un contre-exemple radical à la manière agressive de « considérer » la religion est l'Empire Romain où toutes les croyances eurent droit de cité. Et. au temps plus lointain encore de l'Empire Hellénique, la première chose que fit le grand Alexandre, lorsqu'il avait conquis un territoire, était de rendre hommage aux divinités des vaincus.

On ne soulignera jamais assez que ces empires furent polythéistes. Les grands heurts « spirituels » ne se sont produits qu’avec les deux monothéismes de l’époque, le judaïsme - la "Guerre des Juifs contre les Romains" (relatée par Flavius Josèphe, au 1er siècle) fut extrêmement sanglante – et le christianisme naissant envers lequel les persécutions romaines, en particulier celles de Néron, furent terribles.

L'existence des trois grands monothéismes - sans doute issus du culte d’Akhenaton dans l’ancienne Égypte (thèse déjà esquissée par Freud puis précisée plus récemment par Jan Assman) - pose une question philosophique et logique : S'il n'y a qu'un Dieu, pourquoi trois religions différentes s’en réclament-elles, tout en revendiquant, chacune, l’universalité pour leur culte particulier, extériorisant leur « foi » à travers de multiples actes de guerre et de barbarie, qui jalonnent l’histoire des civilisations auxquelles elles appartiennent.

Cette inquiétante proximité avec la barbarie, qui atteint de nouveaux sommets dans le monde actuel pourrait être comparée à la partie inconsciente – et « impensée » - d’une autre proximité traditionnelle bien connue – et par conséquent « consciente » - entre l’autorité religieuse, théologique, et le pouvoir étatique, politique, qui fut critiquée dès 1670 (anonymement) par le philosophe excommunié Spinoza.

Ce sont les liens complexes qui unissent religion, civilisation et barbarie qu’il s’agirait d’analyser. La thèse soutenue par le sociologue Dietmar Kamper, et d'autres, avance que toute civilisation a « les pieds en sang» (selon la formule du dramaturge Heiner Müller) : La barbarie ne serait en vérité qu’une invention, une création de la civilisation elle-même comme le « mécréant » n’est que la « créature » du « fidèle ». La prétendue « barbarie des origines » - celle d’avant son hypothétique «éradication» par la « civilisation » - n'aurait jamais existé, mais aurait été inventée de toutes pièces par la civilisation triomphante, à la manière d’un mensonge (voire d’un délire) de l’origine. L’historien Eric Hobsbawm a fait une analyse similaire dans un autre contexte avec son concept de « tradition inventée » (Invention of tradition).

Or, les religions sont le produit d’une civilisation donnée, quand elles ne la fondent pas comme les trois grands monothéismes, dans l’ordre d’apparition, le judaïsme, le christianisme et l’Islam. Au sens littéral, elles « tiennent ensemble », « relient » (religere) des éléments forcément hétérogènes dans l’unité (« synthétique ») d’une civilisation particulière. Et, dans le cas des trois monothéismes, elles fondent une prétention à l’universalité qui engendre forcément une rivalité et, en dernier ressort, des guerres de religion.

Il est certes des périodes dans l’histoire humaine où religion et civilisation ont donné naissance à de grandes choses : on pense aux Siècles d’or de la civilisation arabe (9^e – 12^e siècles) ou à la Renaissance européenne (13^e – 16^e siècles), mais de telles œuvres ne sublimaient-elles pas aussi – sans pouvoir la dissimuler tout-à-fait – une barbarie sous-jacente, ou parfois très manifeste dans les sanglants actes inquisitoires ou conversions forcées pratiquées par les différents pouvoirs religieux (« spirituels »).

La vraie question est de savoir si l’humanité possède la capacité d’évoluer, ou si elle doit sans cesse retomber dans le même cercle infernal.

La Révolution Française, dont les « libéralisations » anticipées et désirées par la philosophie des Lumières permettaient certes l’essor des sciences sous le signe de l’idéologie du « progrès », égalait largement la barbarie de l'Inquisition dont elle prit la succession, et les têtes tombèrent en masse grâce à ce dispositif hautement rationnel de meurtre en série, que fut la guillotine (utilisée en France jusqu'en 1981). Et, diamétralement opposées aux valeurs et convictions anticléricales des révolutionnaires français de la fin du 18^e siècle, les « révolutions islamiques » contemporaines, en Iran ou dans l'Afghanistan des Talibans, importent à la fois les pratiques de 1792 (premier guillotiné, place du Carrousel à Paris le 25 avril de cette année-là) et les méthodes de l’Inquisition chrétienne qui s’était arrêtée en 1781 (dernière femme brûlée vive sur un bûcher à Séville le 7 novembre de cette année-là).

En dépit de toutes les grandes réalisations, dont cet être egocentrique qu’est l’Homme puisse légitimement se vanter, l’histoire des civilisations est un seul grand champ de bataille et de massacres, comparé à quoi les arènes romaines font figure de spectacle pour enfants.

On dira que les religions n’avaient pas une grande importance en ce temps-là, les Romains s’étant contentés d’importer le Pandémonium hellénique avec quelques accommodations locales. De même, insistera-t-on peut-être, la Révolution Française ou les révolutions communistes et fascistes un peu plus tard exécraient les religions (excepté en Italie et en Espagne). Ce qui enjoindrait à penser que les religions ne sont pour rien dans la barbarie de l’Homme.

Formulé de la sorte, on ne peut rien y objecter. Or, les régimes totalitaires – et la France révolutionnaire ou l’Empire romain appartiennent à cette catégorie – ne sont pas exempts d’une idéologie quasi religieuse à laquelle il faut adhérer ou risquer de périr, On peut même affirmer que les régimes totalitaires ont repris les méthodes des monothéismes inquisitoires – avec leur « profession de foi » obligatoire (qu’elle soit « révolutionnaire », « fasciste » ou « communiste ») – auxquels ils ont succédé et dont ils prétendent avoir coupé le cordon de façon « radicale ». – Ceci dit, l’Empire romain connaissait également un dieu « unique » en la personne divinisée de l’Empereur (Caesar), devant qui il fallait se prosterner ou avaler, comme Sénèque, le poison. Et, dans les temps modernes, Napoléon 1^er et ses pâles avatars (Napoléon III, Guillaume II d’Allemagne ou François-Joseph d’Autriche-Hongrie), responsables de millions de morts, n’avaient jamais vraiment rompu avec l’Eglise, même si Napoléon 1^er se couronna lui-même (et Joséphine ensuite) le 2 décembre 1804, dans la cathédrale Notre-Dame de Paris, en présence du pape Pie VII réduit à l’impuissance devant un tel affront.

Après ce court développement, qui a dû laisser ouverte - et posée - la question des origines de la barbarie humaine, revenons à Gretchen. Un peu plus loin, dans le passage cité, elle ne mâche plus ses mots et demande à Faust : « Crois-tu en Dieu ? » Et, de s’entendre répondre : « Mein Liebchen, wer darf sagen: Ich glaub an Gott? Magst Priester oder Weise fragen, Und ihre Antwort scheint nur Spott Über den Frager zu sein. » – « Ma bien-aimée, qui peut oser dire: Je crois en Dieu ? Va donc interroger les prêtres, les sages, Et leur réponse ne sera que moquerie envers celui qui pose de telles questions. » Mais Gretchen, insatisfaite, ne lâche pas l'affaire : « So glaubst du nicht ? » - « Tu n’as donc pas la foi ? » C’est alors que Goethe, dans la bouche de Faust, se lance dans une tirade mémorable : « Mißhör mich nicht, du holdes Angesicht! Wer darf ihn nennen? Und wer bekennen:"Ich glaub ihn!"? Wer empfinden, Und sich unterwinden Zu sagen: "Ich glaub ihn nicht!"? Der Allumfasser, Der Allerhalter, Faßt und erhält er nicht Dich, mich, sich selbst? Wölbt sich der Himmel nicht da droben? Liegt die Erde nicht hier unten fest? Und steigen freundlich blickend Ewige Sterne nicht herauf? Schau ich nicht Aug in Auge dir, Und drängt nicht alles Nach Haupt und Herzen dir, Und webt in ewigem Geheimnis Unsichtbar sichtbar neben dir? Erfüll davon dein Herz, so groß es ist, Und wenn du ganz in dem Gefühle selig bist, Nenn es dann, wie du willst, Nenn's Glück! Herz! Liebe! Gott Ich habe keinen Namen Dafür! Gefühl ist alles Name ist Schall und Rauch, Umnebelnd Himmelsglut. » Dans la traduction de Gérard de Nerval (éd. 1877), cela donne : « Sache mieux me comprendre, aimable créature ; qui oserait le nommer et faire cet acte de foi : Je crois en lui ? Qui oserait sentir et s'exposer à dire : Je ne crois pas en lui? Celui qui contient tout, qui soutient tout, ne contient-il pas, ne soutient-il pas toi, moi et lui-même? Le ciel ne se voûte-t-il pas là-haut? La terre ne s'étend-elle pas ici-bas, et les astres éternels ne s'élèvent-ils pas en nous regardant amicalement ? Mon œil ne voit-il pas tes yeux ? Tout n'entraîne-t-il pas vers toi et ma tête et mon cœur ? Et ce qui m'y attire, n'est-ce pas un mystère éternel, visible ou invisible ?... Si grand qu'il soit, remplis-en ton âme ; et, si par ce sentiment tu es heureuse, nomme-le comme tu voudras, bonheur! cœur ! amour! Dieu! — Moi, je n'ai pour cela aucun nom. Le sentiment est tout, le nom n'est que bruit et fumée qui nous voile l'éclat des cieux. »

Michel Foucault (cours 1976 - 1984, mp3)

2010-11-16T17:11:00.001+01:00

Une nouvelle petite mine d'or signalée par UbuWeb (sur Twitter) : Michel Foucault, cours 1976-1984 au format mp3 - C'est le Media Resources Center (MRC) de la bibliothèque universitaire de Berkeley (California, USA) qui a eu cette initiative.

Robert Redeker (slight return, 2008)

2010-11-15T16:55:00.012+01:00

Nota : Possibilité d'écran publicitaire non désiré (pléonasme)... - Je ne voudrais pas commenter cet extrait de l'émission "On n'est pas couché" (intervenants : Laurent Ruquier [modérateur], Eric Zemmour, Eric Naulleau, Pascale Clark, Richard Bohringer, Hugues Aufray, diffusée sur France 2 en mai 2008), mais rien ne vous empêche de le faire (réponse assurée !)... - PS : La fameuse tribune de Robert Redeker, publiée dans Le Figaro du 19 septembre 2006 sous le titre "Face aux intimidations islamistes, que doit faire le monde libre ?" (et retirée du site le lendemain) est en ligne sur le site du Nouvel Observateur.

Alain Badiou interviewé par Rue89 (2009)

2010-11-15T16:00:00.002+01:00

Dans cet entretien accordé au site d'information Rue89, créé par d'anciens journalistes de Libération, le penseur Alain Badiou prend position sur des questions de politique, de société... Accroche du diffuseur : "A la demande de nombreux riverains, suite à l'article consacré au dernier livre d'Alain Badiou, « L'Hypothèse communiste » (Nouvelles éditions lignes), nous avons décidé de mettre en ligne l'entretien que nous [a] accordé le philosophe dans son intégralité. Ce n'est pas tout à fait une première, puisque nous avions fait de même lors d'un premier entretien avec le philosophe. Ce document est brut, sans coupe et il dure un peu plus de 38 minutes. Bonne écoute !"

Stanislas Dehaene : Etats de conscience (2010)

2010-11-15T15:32:00.007+01:00

Une fois n'est pas coutume : Il ne faut jamais perdre le contact avec les sciences dites "dures", même si une partie de la critique formulée naguère par Edmund Husserl (tout de même mathématicien de formation) reste fondée ... Il s'agit ici d'un séminaire de Stanislas Dehaene, collaborateur de Jean-Pierre Changeux. - L'un des grands problèmes scientifiques contemporains est celui de la "conscience" (l'être conscient, consciousness, Bewusstsein). Il est abordé ici d'une manière certes académique - le lieu y contraint - et cependant originale, puisque les informations sont livrées par un chercheur en activité. - Dans cette dernière partie d'un cycle de séminaires, le phénomène de la conscience est envisagé "par l'absurde", ou mieux par l'absence, notamment dans et par cet état particulier qu'est le "coma" (en quelque sorte le "degré zéro" des états de vigilance)... La suite de ce séminaire intitulé "Applications cliniques : coma et patients non-communicants" se trouve ICI.

Jean-Pierre Changeux - Marc Jeannerod : Deux conférences sur le cerveau humain (2000)

2010-11-15T15:00:00.010+01:00

Le cerveau : de la biologie moléculaire aux sciences cognitives, conférence du 3 janvier 2000 par Jean-Pierre Changeux.

Les fonctions cérébrales, conférence du 1er février 2000 par Marc Jeannerod

Ce serait le moment, pour les penseurs issus des sciences humaines comme pour ceux qui viennent des soi disant "sciences dures", de cesser de s'ignorer. Il n'y a pas à mettre en concurrence les idées des deux "camps" mais à trouver un langage commun afin d'aller plus loin. Lorsqu'un biologiste ou un neurophysiologiste se met à philosopher, il témoigne bien souvent de la même naïveté qu'un sociologue qui adapte les concepts des sciences exactes aux phénomènes de société en méconnaissant, non pas tant leur sens que leur domaine de validité très particulier. - Il faudrait réfléchir au sens de cette "aliénation" de domaines naguère indissociables. La prétendue "objectivité" des sciences "dures" ne permet pas aux scientifiques de s'exprimer, par exemple pour remettre en question, ou simplement questionner, les applications de leurs recherches, le sens des "progrès" technologiques. De leur côté, les "philosophes" se voient cantonnés dans un "subjectivisme" où l'on peut dire tout et n'importe quoi, ce qui crée un brouhaha dans lequel on ne s'entend plus parler...

Jacques Bouveresse au Collège de France (2010)

2010-11-15T14:51:00.012+01:00

Comme J. Bouveresse le signale d'entrée, il s'agit dans cette "suite et fin" du séminaire intitulé "Dans le labyrinthe : nécessité, contingence et liberté chez Leibniz" de sa dernière année d'enseignement au Collège de France puisqu'il sera alors (et qu'il est à présent) "atteint par la limite d'âge" ... La suite du séminaire se trouve ICI. - Et vous trouverez un grand nombre d'autres travaux de ce penseur à cette excellente adresse.

Jacques Derrida et Régis Debray à "Culture et Dépendances" (2004)

2010-11-15T14:20:00.003+01:00

Nota : Son un peu saturé... - Ce qui est assez poignant dans cette émission du 17 juin 2004 (modérée par Franz-Olivier Giesbert), c'est qu'elle a été enregistrée quelques mois avant le décès de Jacques Derrida (né Jackie Derrida le 15 juillet 1930 à El Biar, en banlieue d'Alger, et mort le 9 octobre 2004 à Paris). Je n'ai pas encore visionné le document entier (je n'en connaissais pas même l'existence) et vous le livre donc sans commentaire personnel... En passant, je signale à nouveau le site d'Horatio Potel et je découvre (décidément) celui de Parham Shahrjerdi...

LE MONDE : L'Unesco, l'Iran et la "fête" de la philosophie

2010-11-10T17:06:00.004+01:00

Etait-il envisageable de célébrer Socrate, Avicenne, ou Heidegger, aux côtés d'un régime iranien qui réprime les universitaires, les intellectuels, et toute forme d'opposition ? L'Unesco a fini par trancher : c'est non. L'organisation des Nations unies chargée de promouvoir l'éducation, la culture et la science a annoncé, mardi 9 novembre, qu'elle se retirait "des manifestations marquant la Journée mondiale de la philosophie à Téhéran", prévues du 21 au 23 novembre. Raison officielle : "Les conditions ne sont pas réunies pour un bon déroulement." - Les préparatifs avaient en effet de quoi laisser songeur. L'Iran avait décidé d'injecter une forte dose d'idéologie dans cette "fête" de la philosophie. Le pouvoir avait désigné comme chef du comité d'organisation un représentant de l'aile dure du régime, le directeur de l'Institut iranien de philosophie, Gholam Ali Haddad Adel, un proche du "Guide suprême", Ali Khamenei. Fin octobre, deux ministres iraniens, dont celui chargé des sciences, avaient par ailleurs annoncé un "gel " de l'enseignement des philosophes et sociologues occidentaux dans les universités iraniennes, en attendant de "vérifier" leur conformité avec la pensée islamique. - Lire la suite de la note de Natalie Nougayrède (l'accès est désormais payant, ou réservé aux abonnés du Monde)

Jacques Lacan : "Télévison" (Benoît Jacquot, 1973)

2010-11-09T16:13:00.007+01:00

The player will show in this paragraph

Document de 1973, réalisation de Benoît Jacquot, interventions de Jacques-Alain Miller

"Je définis l’inconscient… c’est devenu, c’est devenu un petit bateau, enfin, je définis l’inconscient comme étant structuré comme un langage. Ce n’est évidemment pas ici que je m’en vais me mettre à en faire le commentaire. Il est certain que c’est à partir de là que commencent les questions. Comment le fait que ces sortes d’êtres qui ce langage l’habitent, comment est-ce que ça se fait que ce serait, à m’en croire n’est-ce pas, par le véhicule du langage qu’il se trouverait dans tout ce que découvre l’analyse à l’intérieur de ce fait, comment se fait-il que lui sont transmises, enfin, des conditions aussi dramatiques, c’est le cas de le dire n’est-ce pas, que le fait qu’il soit tellement dans la dépendance de tout ce qu’il a attendu dans le monde et tout spécialement au niveau bien sûr qui est celui dont il a reçu transmission de ce langage, de ce langage qui est celui que lui a parlé sa mère, comment à travers ça quelque chose d’aussi prévenant, je veux dire dominant n’est-ce pas, que le désir dont il est en somme le résultat, la conséquence, comment sa destinée entière peut-elle être marquée par cela ? C’est évidemment là que commence l’exploration, mais le mode d’alibis, enfin, plus ou moins prétentieux, enfin, désignés sous le terme d’affects alors que, à quelle occasion ont jamais pu se produire les dits affects, c’est à l’occasion de déclarations plus ou moins opportunes, enfin, c’est là que commence l’expérience analytique ; mais ne pas lui donner comme prémisse que c’est bien au niveau du langage qu’est le problème, me paraissait d’autant plus difficile de l’éviter qu’il ne s’agit pas là du tout d’une question théorique mais d’une question qui emporte tout l’efficace de la pratique analytique. (Jacques Lacan dans un entretien à la télévison belge, le 14 octobre 1972, que l'on peut retrouver sur ce site).

Ethnopsychiatrie

2010-10-21T00:51:00.002+01:00

Une présentation de l'ethnopsychiatre Tobie Nathan par lui-même (si l'on excepte la présentation un peu étriquée de cette émission diffusée sur France 5). Le son se décale un peu, mais le document est instructif... par les temps qui courent !

Soumis à la réflexion des jeunes gens (Bac 2010, épreuves de philosophie)

2010-06-17T19:26:00.011+01:00

I) Bac scientifique [4h, coeff. 3]:

1) L'art peut-il se passer de règles ?

2) Dépend-il de nous d'être heureux ?

3) Commentaire d'un extrait du Léviathan de Thomas Hobbes :

L’ignorance des causes et de la constitution originaire du droit, de

l’équité, de la loi et de la justice conduit les gens à faire de la coutume et de

l’exemple la règle de leurs actions, de telle sorte qu’ils pensent qu’une chose est

injuste quand elle est punie par la coutume, et qu’une chose est juste quand ils

peuvent montrer par l’exemple qu’elle n’est pas punissable et qu’on l’approuve. […]

Ils sont pareils aux petits enfants qui n’ont d’autre règle des bonnes et des

mauvaises manières que la correction infligée par leurs parents et par leurs maîtres,

à ceci près que les enfants se tiennent constamment à leur règle, ce que ne font pas

les adultes parce que, devenus forts et obstinés, ils en appellent de la coutume à la

raison, et de la raison à la coutume, comme cela les sert, s’éloignant de la coutume

quand leur intérêt le requiert et combattant la raison aussi souvent qu’elle va contre

eux. C’est pourquoi la doctrine du juste et de l’injuste est débattue en permanence, à

la fois par la plume et par l’épée. Ce qui n’est pas le cas de la doctrine des lignes et

des figures parce que la vérité en ce domaine n’intéresse pas les gens, attendu

qu’elle ne s’oppose ni à leur ambition, ni à leur profit, ni à leur lubricité. En effet, en

ce qui concerne la doctrine selon laquelle les trois angles d’un triangle sont égaux à

deux angles d’un carré, si elle avait été contraire au droit de dominer de quelqu’un,

ou à l’intérêt de ceux qui dominent, je ne doute pas qu’elle eût été, sinon débattue,

en tout cas éliminée en brûlant tous les livres de géométrie, si cela eût été possible à

celui qui y aurait eu intérêt. (*)

II) Bac économique et social [4h, coeff. 4] :

1) Une vérité scientifique peut-elle être dangereuse ?

2) Le rôle de l'historien est-il de juger ?

3) Commentaire d'un extrait de L'éducation morale d'Emile Durkheim :

La morale de notre temps est fixée dans ses lignes essentielles, au moment où nous

naissons ; les changements qu’elle subit au cours d’une existence individuelle, ceux,

par conséquent, auxquels chacun de nous peut participer sont infiniment restreints.

Car les grandes transformations morales supposent toujours beaucoup de temps. De

plus, nous ne sommes qu’une des innombrables unités qui y collaborent. Notre

apport personnel n’est donc jamais qu’un facteur infime de la résultante complexe

dans laquelle il disparaît anonyme. Ainsi, on ne peut pas ne pas reconnaître que, si

la règle morale est oeuvre collective, nous la recevons beaucoup plus que nous ne la

faisons. Notre attitude est beaucoup plus passive qu’active. Nous sommes agis plus

que nous n’agissons. Or, cette passivité est en contradiction avec une tendance

actuelle, et qui devient tous les jours plus forte, de la conscience morale. En effet, un

des axiomes fondamentaux de notre morale, on pourrait même dire l’axiome

fondamental, c’est que la personne humaine est la chose sainte par excellence ;

c’est qu’elle a droit au respect que le croyant de toutes les religions réserve à son

dieu ; et c’est ce que nous exprimons nous-mêmes, quand nous faisons de l’idée

d’humanité la fin et la raison d’être de la patrie. En vertu de ce principe, toute espèce

d’empiètement sur notre for intérieur nous apparaît comme immorale, puisque c’est

une violence faite à notre autonomie personnelle. Tout le monde, aujourd’hui,

reconnaît, au moins en théorie, que jamais, en aucun cas, une manière déterminée

de penser ne doit nous être imposée obligatoirement, fût-ce au nom d’une autorité

morale. (*)

III) Bac littéraire [4h, coeff. 7] :

1) La recherche de la vérité peut-elle être désintéressée ?

2) Faut-il oublier le passé pour se donner un avenir ?

3) Commentaire d'un extrait de la Somme théologique de Thomas d'Aquin :

Parce que les actes humains pour lesquels on établit des lois consistent en des cas singuliers et contingents, variables à l'infini, il a toujours été impossible d'instituer une règle légale qui ne serait jamais en défaut. Mais les législateurs, attentifs à ce qui se produit le plus souvent, ont établi des lois en ce sens. Cependant, en certains cas, les observer va contre l'égalité de la justice, et contre le bien commun, visés par la loi. Ainsi, la loi statue que les dépôts doivent être rendus, parce que cela est juste dans la plupart des cas. Il arrive pourtant parfois que ce soit dangereux, par exemple si un fou a mis une épée en dépôt et la réclame pendant une crise, ou encore si quelqu'un réclame une somme qui lui permettra de combattre sa patrie. En ces cas et d'autres semblables, le mal serait de suivre la loi établie ; le bien est, en négligeant la lettre de la loi, d'obéir aux exigences de la justice et du bien public. C'est à cela que sert l'équité. Aussi est-il clair que l'équité est une vertu.

L'équité ne se détourne pas purement et simplement de ce qui est juste, mais de la justice déterminée par la loi. Et même, quand il le faut, elle ne s'oppose pas à la sévérité qui est fidèle à l'exigence de la loi ; ce qui est condamnable, c'est de suivre la loi à la lettre quand il ne le faut pas. Aussi est-il dit dans le Code (°) : « II n'y a pas de doute qu'on pèche contre la loi si, en s'attachant à sa lettre, on contredit la volonté du législateur ». II juge de la loi celui qui dit qu'elle est mal faite. Mais celui qui dit que dans tel cas il ne faut pas suivre la loi à la lettre, ne juge pas de la loi, mais d'un cas déterminé qui se présente. (*)

(°) Il s'agit du Code publié par Justinien en 529 : il contient la plus grande somme connue de droit romain antique.

(*) La connaissance de la doctrine de l’auteur n’est pas requise. Il faut et il suffit que
l’explication rende compte, par la compréhension précise du texte, du problème dont il est question.

Daniel C. Dennett : Two Lectures (English)

2010-06-07T13:05:00.001+01:00

A lecture by philosopher Daniel C. Dennett at Edinburgh University (June 27, 2007) entitled "Is Science Showing that We Don't Have Free Will?"

D. Dennett speaks at Conway Hall (London) about "A Darwinian Perspective on Religions: Past, Present and Future" (March 19, 2009).

Le temps existe-t-il ?

2010-05-29T11:29:00.024+01:00

Voici le court texte de présentation paru sur le site de La Recherche.

Le temps n'existe pas

Ce mois-ci, dans le numéro 442 de La Recherche, nous consacrons notre dossier de Une au temps des physiciens. Pourrait-on s'en passer?

Le temps est-il réellement un concept fondamental de la physique ? La question se pose, aussi surprenante soit-elle. Certains théoriciens proposent en effet de s’en passer : le temps, tellement indissociable de l’évolution du monde dans nos esprits, ne serait finalement pas indispensable pour décrire le cours des choses… Cette proposition est néanmoins loin de faire l’unanimité. Et, même chez les physiciens pour qui le concept de temps pose problème, les visions divergent. Le vieux débat philosophique sur l’existence du temps se retrouve donc aujourd’hui porté par la physique théorique.

Le texte se trouve ici

Le problème est déjà posé en 2006 (Conférences d'Étienne Klein et de Marc Lachièze-Rey, physiciens au CEA). - Voir également la conférence d'Étienne Klein du 6 avril 2004 (ci-dessous) où le physicien répond par l'affirmative à la question posée : Le temps existe-t-il? - sans renier la complexité du problème, en citant notamment Prigogine, qui cherche à introduire l'irréversibilité dans le temps de la physique...

Voici encore le lien sur l'essai de Wolfgang Kaempfer : Le double jeu du temps (introduction, L'Harmattan 1998)

Et voici enfin le lien sur une bonne partie du livre d'Ilya Prigogine, La fin des certitudes : temps, chaos et les lois de la nature (Odile Jacob 1999)...

Last but not least : L'interview très intéressante d'IlyaPrigogine (par Dominique Bollinger en 1997 - subtitolos en español - son un peu décalé) en quatre parties.

Noam Chomsky à Paris

2010-05-26T13:24:00.000+01:00

Vendredi 28 mai. Colloque « Rationalité, vérité et démocratie : Bertrand Russell, George Orwell, Noam Chomsky », organisé par la chaire de philosophie du langage et de la connaissance (professeur Jacques Bouveresse) du Collège de France, de 9 heures à 18 heures, amphithéâtre Marguerite-de-Navarre, 11, place Marcelin-Berthelot, 75005 Paris (entrée libre). Liens sur la présentation du Collège de France ~ et sur l'argument de J. Bouveresse (pdf)

Samedi 29 mai. Conférence « Poverty of stimulus : some unfinished business », organisée par le Centre national de la recherche scientifique (CNRS), de 10 h 30 à 12 heures, au Campus des cordeliers, 21 rue de l’école de médecine, 75006 Paris (entrée libre).

Résumé de Noam Chomsky

Conférence-débat à la Mutualité avec Le Monde diplomatique, à 16 heures (complet).

Voici le texte de l'intervention de N. Chomsky.

Lundi 31 mai. Conférence « Understanding and interpreting : language and beyond » à 17 heures, au Collège de France, amphithéâtre Marguerite-de-Navarre (entrée libre).

(source : Monde Diplomatique)

L'émission de Taddeï (France 3) présentait ce lundi 31 mai 2010 deux personnalités remarquables, le flamboyant Fernando Arrabal en "vedette américaine", bizarrement appelé à discuter sur le thème du sport avec trois autres invités - "le sport est oune école de confussion..." - , puis Noam Chomsky, seul face à l'animateur, qui terminait son séjour parisien en commentant les "sujets d'actualité", et notamment l'assaut donné dans les eaux internationales par l'armée israelienne sur les bateaux de ravitaillement à destination de la bande de Gaza, mais aussi la fameuse "préface" (qui n'en était pas une) à un livre du négationniste Faurisson...

On peut revoir l'émission pendant une quinzaine...

Et voici l'intervention de N. Chomsky (merci à RC)

Noam Chomsky / Michel Foucault (1971)

2010-05-25T23:44:00.002+01:00

« Justice contre pouvoir » (1971) - Il s'agit d’une discussion, en français et en anglais, entre Michel Foucault et Noam Chomsky, enregistrée à l’Ecole supérieure de technologie d’Eindhoven (Pays-Bas), en novembre 1971, et diffusée à la télévision néerlandaise. - Retranscriptions ici et là.

Jacques Bouveresse : Noam Chomsky et ses calomniateurs

2010-05-25T17:38:00.000+01:00

A ceux qui l’accusaient de se comporter, envers son pays, comme « l’oiseau qui salit son propre nid », Karl Kraus a répondu qu’on peut très bien, dans certaines circonstances, se sentir au contraire sali par son propre nid et éprouver le besoin légitime de le rendre, si possible, un peu plus propre ; ce qui a eu pour conséquence qu’il s’est « attiré la haine des gens sales à un degré qui pourrait être sans égal dans l’histoire de la vie intellectuelle ».

C’est, à bien des égards, dans une situation tout à fait semblable que se trouve aujourd’hui Noam Chomsky. Aux yeux d’une bonne partie du monde intellectuel, qui s’accommode, somme toute, assez bien de la saleté qu’il dénonce, il est, lui aussi, l’oiseau dont l’activité principale consiste à souiller le ou les nids dont il est matériellement, et devrait être spirituellement, un occupant : en premier lieu, bien entendu, les Etats-Unis, mais également l’Europe, les démocraties occidentales en général, l’Etat d’Israël, les élites intellectuelles, le monde scientifique, l’université, le système d’enseignement, etc.

Celui qui, comme c’était déjà le cas de Kraus, pense et agit en fonction de l’idée qu’un intellectuel doit balayer d’abord devant la porte de son propre pays, en espérant que les autres feront la même chose de leur côté, peut être pratiquement certain de se heurter à la protestation violente de gens qui réagissent à peu près comme si cela revenait ipso facto à affirmer que la vérité, le bon droit et la justice se trouvent toujours entièrement du côté de l’ennemi.

La suite dans Le Monde Diplomatique (mai 2010)

Lire aussi l'article d'Acrimed sur Chomsky remis en ligne ces jours-ci

Noam Chomsky : Two Lectures (English)

2010-05-25T16:15:00.001+01:00

UC Berkeley presents the The Charles M. and Martha Hitchcock Lecture series, featuring linguist and political activist Noam Chomsky. Chomsky examines Biolinguistics - The Study of Relations Between Physiology and Speech. - Series: "UC Berkeley Graduate Council Lectures" [7/2003] [Public Affairs] [Humanities] [Show ID: 7412]

On 22 March 2005, the renowned author, educator and linguist Professor Noam Chomsky delivered the third and final lecture of the 2004/2005 Gifford Lecture Series, Illegal but Legitimate: a Dubious Doctrine for the Times (Edinburgh University)

Noam Chomsky - Manufacturing Consent (vostf, 1992)

2010-05-25T13:43:00.000+01:00

Voici un film de Mark Achbar et Peter Wintonick (Australie, Finlande, Norvège, Canada 1992, 167mn, document divisé en 9 parties) - «La fabrication du consensus (consentement)» - qui présente les vues de Noam Chomsky sur les procédures et manipulations médiatiques... «Manufacturing Consent» (L'Économie Politique des Médias de Masse, Pantheon Books, 1988, ISBN 0-679-72034-0) est également le titre d'un essai de Noam Chomsky et Edward S. Herman (doc en vostf). Lien sur Wikipédia...

Manufacturing Consent: Noam Chomsky and the Media (1992) is a multi award-winning documentary film that explores the political life and ideas of Noam Chomsky, a linguist, intellectual, and political activist. Created by two Canadian independent filmmakers, Mark Achbar and Peter Wintonick, it expands on the ideas of Chomsky's earlier book, Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media, which he co-wrote with Edward S. Herman. - The film presents and illustrates Chomsky's and Herman's propaganda model, the thesis that corporate media, as profit-driven institutions, tend to serve and further the agendas of the interests of dominant, elite groups in the society. A centerpiece of the film is a long examination into the history of The New York Times' coverage of the Indonesian occupation of East Timor, which Chomsky says exemplifies the media's unwillingness to criticize an ally of the elite. Read more...

Interview de Simone Boué, compagne de Cioran (1996)

2010-05-24T18:58:00.000+01:00

Cet interview a été réalisé par Norbert Dodille en 1996, l'année qui suivit la disparition du philosophe, et a été publié dans Lectures de Cioran, Paris, L’Harmattan, 1997, pp. 11-41. Voici un extrait significatif de l'entretien avec celle qui fut la compagne de Cioran depuis leur rencontre en 1942 jusqu'à sa mort, le 20 juin 1995 à Paris. D'ailleurs cette femme dans l'ombre, agrégée d'anglais, ne lui aura pas survécu très longtemps : "A l’automne 1997, deux ans après la disparition de l’écrivain, Simone Boué [a] été retrouvée morte au bas d’une falaise." (Libération, 8/12/2008) On dit aussi qu'elle s'est noyée... Ils sont enterrés ensemble à Paris au cimetière Montparnasse.

Trouvée ici

Où Cioran en était-il de sa vie littéraire, en 1947 ? II avait le Précis de Décomposition en souffrance chez Gallimard ?

Quand j’ai connu Cioran, il écrivait en roumain. En effet, c’est en 1947 qu’il a pris la décision d’écrire en français. Le Précis de Décomposition a paru deux ans plus tard, il l’a écrit deux ou trois fois au moins.

Oui, il raconte cette anecdote selon laquelle il était allé à Dieppe, et qu’au moment de traduire Mallarmé en roumain, il avait finalement décidé que cela n’avait pas de sens. C’est vrai ?

Oui. Voici comment Dieppe est entré dans notre vie. Ma plus vieille amie que j’avais connue à Poitiers avait obtenu un poste à Dieppe parce que justement personne ne voulait aller à Dieppe, c’était la guerre, il y avait les bombardements. Moi, à ce moment-là, j’étais au foyer international. Un jour, elle m’a invitée à venir la voir. Et c’est comme ça que j’ai passé huit jours à Dieppe, et après, à la Libération, avec Cioran, on y est souvent retourné parce que c’est facile d’accès, on prenait le train et on passait la journée. Cioran adorait Dieppe.

Cet été là, on était allé passer quelque temps à Dieppe, puis j’avais dû laisser Cioran pour aller chez mes parents. Il s’était alors établi dans une pension de famille à Offranville, près de Dieppe. Et c’est là, d’après ce qu’il raconte, que, traduisant Mallarmé, vous connaissez la suite …

Quand il a commencé à écrire en français, est-ce que vous l’avez aidé ?

Non, à l’époque, j’étais à Orléans. Je sais qu’il avait écrit ça, le Précis, mais je n’ai aucun souvenir d’y avoir été mêlée. Tout ce que je sais, c’est qu’il a écrit une première version, qu’il avait déposée chez Gallimard, il avait montré le texte à un ami français qui lui avait dit : c’est à réécrire, ça sent le métèque, et Cioran avait été absolument ulcéré, mais finalement il s’est rendu compte que son ami avait raison, et il s’est mis à réécrire le texte. Je sais qu’il voyait une femme, je ne sais plus exactement qui, je ne l’ai jamais rencontrée, je n’ai jamais su son nom : il l’appelait la “grammairienne”. Parce que Cioran avait la manie, propre, paraît-il, aux gens de son pays, de Rasinari, de donner des sobriquets. Donc, il semble que ce soit elle qui l’ait aidé. Moi, la seule façon dont je suis intervenue, c’est que je tapais ses textes. Tous les textes de Cioran, c’est moi qui les ai tapés. Là, j’ai eu du mérite. Les fautes de frappe le rendaient fou.

Ce n’est pas moi qui ai tapé la première version du Précis de décomposition, il avait pris une dactylo, mais cela lui coûtait très cher, et ensuite, elle faisait des fautes tout le temps, alors je me suis mise à la machine, et j’ai même appris à taper avec mes dix doigts.

II vous donnait ses manuscrits. Et à vous, il ne vous arrivait pas de lui dire, par exemple, ici, c’est incorrect, ou là, je n’aurais pas formulé ma pensée de cette façon ?

Il n’écrivait jamais plus d’une page, au fond, il écrivait peu à la fois. Il n’a pas écrit tellement, ses livres sont courts. Quand je revenais du lycée, très souvent, il me montrait sa page d’écriture. Il n’était pas content, il n’était jamais content de ce qu’il écrivait, et il me demandait de le lire. Il disait que je lisais très bien. Et quand je lisais, il trouvait que son texte était bien. II fallait que je le lise. Alors, ça passait. Il faut dire que je prenais une voix de sirène – ou presque. Souvent, je pense que c’est Cioran qui m’a appris le français. En tout cas, il m’a fait prendre conscience de ce qu’était ma propre langue.

Quelquefois, je faisais des objections, mais il avait ses idées. Je me souviens du texte qu’il a écrit sur Ceronetti, il l’a écrit parce qu’on allait publier la traduction du Silence du corps, et Ceronetti avait demandé à Cioran de lui faire une préface. Cioran a essayé de s’en tirer, il faisait toujours comme ça, il essayait d’esquiver. Il a dit : je ne vais pas faire une préface, je vais écrire une lettre, une lettre à l’éditeur. C’est ce qu’il a fait, il m’a montré ladite lettre. Je lis le texte, et j’ai été renversée. J’étais habituée à ce que Cioran ne parle pas toujours du sujet en question, mais là, ça commence avec le récit de Cioran au Luxembourg qui se cache derrière un arbre pour voir passer Ceronetti suivant sa fille adoptive. Alors, je dis à Cioran : mais c’est insensé de publier des choses pareilles. Et il me répond : j’avais la fièvre. J’insiste. Et Cioran me répond d’un ton sans réplique : je ne changerai pas une virgule ! et effectivement, il n’a pas changé une virgule. Il était donc peu accessible à mes remarques.

Jamais ?

De temps en temps, si, quand il trouvait que j’avais raison !

Et ces textes qu’il vous donnait à lire, ils étaient sur des feuilles volantes ?

Non. Il écrivait sur des blocs de papier à lettres grand format. Au début, il écrivait à l’encre, c’est à dire avec de l’encre, et une plume d’acier. Ça c’est mes premiers souvenirs de Cioran écrivant, à ce moment là, il écrivait en roumain. Plus tard, il s’est acheté un stylo à encre, et c’est très longtemps après qu’il a commencé à écrire au stylo bic. C’est comme cela que j’ai pu dater le manuscrit de Mon pays.

Il n’était pas très difficile à lire, à partir du moment où on savait comment étaient formées certaines lettres : en particulier le R, qu’il faisait comme un N. II disait : en parlant je suis incapable de prononcer un R, et en écrivant aussi j’ai du mal. Il s’étonnait que je puisse, moi, prononcer les R si bien. Quand je parlais, il s’approchait de moi, me regardait par en dessous, dans la bouche, pour tenter de comprendre comment je faisais.

Il n’avait pas des rituels pour écrire, des moments privilégiés ?

Non. Au fond, je crois qu’il n’aimait pas tellement écrire. Après le Précis de Décomposition, il y a eu Syllogismes de l’amertume qui a été un fiasco complet. C’est le livre qui se vend le mieux maintenant, qui se réédite le plus souvent. Mais quand ça a paru, il y a eu un seul article dans le magazine Elle. Et Gallimard l’a mis au pilon. Après ça, Cioran avait plus ou moins renoncé à écrire, et il aurait même définitivement renoncé si Paulhan, directeur de la Nouvelle Revue Française, ne lui avait pas demandé des textes. Et il a été obligé d’écrire des essais. Plusieurs de ses livres sont constitués par des essais qui avaient déjà paru dans la N.R.F. Il était coincé, il avait promis à Paulhan ! Alors, il disait : j’ai promis d’écrire ça, pourquoi est-ce que j’ai promis, et voilà que la date arrive. II était dans tous ses états et disait : jamais je ne pourrai écrire cet article. Puis, tout d’un coup, il se retirait dans sa chambre, et il écrivait. Ça m’étonnait toujours, je trouvais ça extraordinaire qu’on puisse écrire avec cette facilité. On voit que dans les manuscrits, il n’y a pas tellement de ratures.

Et Cioran n’a jamais été tenté d’écrire autre chose que des essais, il n’a jamais été tenté par le théâtre, que sais-je, la fiction ?

Là, ça me laisse pantois, ce que vous me dites ! Jamais Cioran n’aurait imaginé cela. Cioran n’a jamais écrit que des variations sur le même thème.

Mais on peut dire ça de tous les écrivains, on peut écrire des variations sur le même thème sous plusieurs formes, non ? Ça vous paraît vraiment impensable que Cioran ait eu l’idée d’écrire autrement ?

Je me souviens que Cioran racontait souvent à ses amis des histoire de son passé, quand il était à l’école, quand il était au service militaire, c’étaient des histoires merveilleuses, on se tordait de rire, et beaucoup d’amis lui disaient : tu devrais écrire tes mémoires. Et Cioran répliquait: mais je ne suis pas capable d’écrire des mémoires, des récits. Je n’ai pas ce qu’il faut pour faire ça.

Lire l'intégralité de l'interview

N.B. : "La bourse Cioran, d’un montant de 18 000 euros, a été créée grâce au legs de Simone Boué sur les droits d’auteur de l’œuvre d’Emil Cioran, essayiste dont elle a été la compagne. Elle est remise chaque année par le Centre national du livre, gestionnaire de ce legs, à un écrivain d’expression française ayant déjà publié un essai, de facture libre, sur des sujets d’ordre philosophique, littéraire ou politique. La bourse lui est attribuée pour réaliser le projet qu’il a présenté." [date limite de dépôt des dossiers : 15 décembre]

Plus d'infos ici

Documentaire sur la vie d'E. M. Cioran

2010-05-24T07:11:00.001+01:00

Toujours en ligne, ce bon documentaire sur l'énigmatique Cioran, qui fuyait les médias, refusant même une émission que Bernard Pivot voulait consacrer à lui seul. Cet habitant d'un appartement mansardé de la rue de l'Odéon, où l'on pouvait trébucher sur les oeuvres complètes de Nietzsche, préférait les promenades à Paris et les rencontres fortuites... Un film de Patrice Bollon et Bernard Jouridain dans la série "Un siècle d'écrivains" (France 3, 1999)

Voici le lien pour regarder le document en plein écran

Pierre-André Boutang : L'abécédaire de Gilles Deleuze (1996)

2010-05-23T12:40:00.002+01:00

gilles deleuze # 1

gilles deleuze # 2

Liens pour voir en plein écran ou télécharger les vidéos : Partie 1 - Partie 2

"Deleuze ne voulait pas d’un film sur lui, mais il avait accepté l’idée d’un film avec lui, et avec Claire Parnet qui fut son élève. - Dans cet abécédaire, chaque lettre renvoie à un mot, de A comme animal à Z comme zigzag. Existe-t-il un lien entre Spinoza et Minnelli ? Entre Marcel Proust et Francis Bacon ? Entre les poux et la culture ? - Si pour Gilles Deleuze, faire de la philosophie, c’est créer des concepts, il y a bien aussi une vie propre du philosophe, qui se croise et se mêle à ses idées." (Version longue : 7h33, source : Éditions du Montparnasse - où l'on peut acquérir le set de 3 DVD).

Entretien avec l'historien Eric Hobsbawm (2009)

2010-05-23T09:03:00.000+01:00

NOTA BENE : En principe vous devriez être dérangé par un (désormais quasi inévitable) écran publicitaire... complètement indépendant de notre volonté ... bien sûr !

Eric Hobsbawm (92 ans), qui est parfois considéré comme le plus grand historien vivant, prend position sur la crise dite financière et les changements intervenus dans l'histoire récente. Cet entretien en cinq parties avec le créateur du concept de la tradition inventée (Invention of Tradition, documenté ici) a été accordé à Sylvain Bourmeau pour Mediapart (2009); il est mené en langue française, que l'intellectuel britannique maîtrise parfaitement.

Pierre Bourdieu dans l'émission Arrêt sur images (1996)

2010-05-22T22:31:00.011+01:00

Cette émission du 20 janvier 1996 - le son de la vidéo se décale vers la fin, qui est un peu abrupte - a eu des suites, donnant lieu à une polémique entre le sociologue et l'animateur de télévision. - Il y eut d'abord l'article de Pierre Bourdieu : Analyse d'un passage à l'antenne dans le Monde diplomatique (avril 1996) puis, dans le même mensuel (en mai 1996), une réplique de Daniel Schneidermann : Réponse à Pierre Bourdieu. Le sociologue publia ensuite son "Sur la Télévision" (Raisons d'agir, Paris 1996) où il montre qu'il est impossible de critiquer la télévision à la télévision... - La chose eut encore un épilogue retracé dans ce document de Pierre Carles :

Du même auteur sur Pierre Bourdieu : La sociologie est un sport de combat (2001)

Michel Foucault à L'Université Catholique de Louvain (1981)

2010-05-22T21:40:00.003+01:00

"Mal faire, dire vrai": entretien de Michel Foucault avec André Berten, Institut de criminologie, Université de Louvain (en 1981)...

Jürgen Habermas : Le non illusoire de la gauche (Nouvel Observateur, 5/5/2005)

2010-05-21T17:40:00.007+01:00

L’unification de l’Europe n’a longtemps été l’affaire que des élites politiques. Tant qu’ils en ont profité, les citoyens n’y ont rien vu à redire. Les résultats, jusqu’ici, ont suffi à donner au projet européen sa légitimité. Mais dans l’Europe des 25, confrontée à ses conflits d’attribution (sièges, postes, voix...), une telle légitimation au rendement ne permet plus que chacun y trouve son compte. Les citoyens rechignent à être dirigés de manière bureaucratique, et même au sein des États membres les plus europhiles la population se montre de moins en moins encline à tout accepter. En outre, le tandem franco-allemand est sorti de la cadence et n’est plus en position, désormais, de donner le sens de la marche.

Dans cette situation, le gouvernement français a eu le courage de soumettre la ratification de la Constitution à référendum. En tant qu’Allemand à qui la pusillanimité de son personnel politique a fait perdre toute illusion, j’envie la France. Cette République française a encore au moins conscience des critères démocratiques qui font sa tradition et en deçà desquels il convient de ne pas tomber. L’acte constituant s’accomplira dans la confrontation des opinions polarisées et des voix dissonantes, et par le décompte des oui et des non exprimés par les citoyens. Nous devrions donc être satisfaits par ces discussions où se mêlent toutes les voix, et dont la presse française nous transmet l’écho de ce côté-ci du Rhin nous le serions sans doute, n’était un petit problème. Nous qui portons nos regards vers la France par-delà nos frontières nationales nous rendons compte que c’est aussi notre Constitution qui risque d’être mise en échec par le vote des Français.
Certes, de la même manière, les Français sont dépendants du vote des Britanniques, des Polonais, des Tchèques et de tous les autres. Alors que normalement un peuple se prononce sur sa propre Constitution, la Constitution européenne ne pourra naître que du vote d’adhésion de vingt-cinq peuples et non de la volonté formée en commun par l’ensemble des citoyens européens. En effet, il n’existe toujours ni espace public européen, ni thématiques transfrontalières, ni discussions communes. Chaque vote se déroule donc au sein des frontières de son propre espace public national. Or une telle asymétrie est dangereuse, car la priorité accordée aux problèmes nationaux par exemple les reproches faits au président Chirac et au gouvernement Raffarin fausse le regard que l’on doit porter sur les problèmes effectifs posés par l’adoption ou le rejet de la Constitution européenne. Il faudrait au moins que les pour et les contre des autres nations aient également accès à chacun de nos espaces publics nationaux. C’est aussi en ce sens que je comprends l’invitation qui m’est faite de prendre position dans le débat électoral français.

A mon avis, une gauche qui, désireuse de dompter et de civiliser le capitalisme, se prononcerait contre la Constitution européenne le ferait au mauvais moment et en choisissant le mauvais côté. Il existe naturellement de bonnes raisons de critiquer le chemin pris par l’unification européenne. Jacques Delors et sa vision politique ont été mis en échec. C’est au contraire une intégration horizontale qui a eu lieu, avec l’instauration d’un marché commun et la création d’une union monétaire partielle. Et il est même vraisemblable que, sans cette dynamique des intérêts économiques, la perspective d’une union politique n’aurait sans doute jamais vu le jour. Il est vrai qu’une telle dynamique ne fait que renforcer la tendance à la dérégulation des marchés à l’échelle mondiale; pour autant, l’idée droitière et xénophobe selon laquelle l’abolition des frontières entraîne des conséquences sociales indésirables que l’on pourrait éviter par un repli sur les forces de l’État-nation est non seulement une idée suspecte pour des raisons normatives, mais encore tout à fait irréaliste. Une gauche digne de ce nom n’a pas le droit de se laisser contaminer par ce genre de réflexes régressifs.
La capacité de régulation de l’État-nation ne suffit plus depuis longtemps à faire pièce aux conséquences ambivalentes de la mondialisation économique. Ce qui est célébré aujourd’hui comme «modèle social européen» ne peut être défendu que si, dans le cadre même de l’Europe, la politique est capable de revenir à la hauteur des marchés. Ce n’est qu’au niveau européen que l’on pourra récupérer tout ou partie de la capacité de régulation politique de toute façon perdue au niveau de l’Etat-nation. Les membres de l’UE renforcent aujourd’hui leur coopération dans les domaines qui relèvent de la politique de sécurité – la justice, le droit pénal et l’immigration. Une gauche active et lucide dans sa politique européenne aurait déjà depuis longtemps incité à une harmonisation beaucoup plus poussée, y compris dans les domaines de la politique économique et fiscale.
A cet égard, la Constitution européenne a au moins le mérite d’offrir une telle latitude. Il faut que l’Union retrouve, après l’élargissement à l’Est, toute sa capacité d’action, or c’est un objectif que peut permettre d’atteindre la Constitution. Nous sommes actuellement mis en demeure de coordonner, dans cette Europe des 25, des intérêts divergents selon les procédures conclues à Nice, et il en est ainsi parce que l’Europe des 15 ne fut pas en mesure de se doter en temps voulu d’une constitution politique. Si nous devions en rester là après un rejet du projet constitutionnel, l’Union ne serait certes pas ingouvernable, mais elle retomberait à un niveau d’immobilité et d’impuissance décisionnelle dont les néolibéraux feraient leur miel – eux dont les intentions sont de ne pas aller au-delà du traité de Maastricht.
Une gauche qui entend tenir tête au régime économique néolibéral doit regarder plus loin que l’Europe. Face au consensus dominant qu’est en train d’arracher Washington, elle ne peut proposer une solution sociale-démocrate au sens large que si l’Union européenne est capable d’agir non seulement à l’intérieur, mais également à l’extérieur. Contre un libéralisme hégémonique qui associe élections libres et marchés libres et entend imposer ses vues à l’échelle mondiale – s’il le faut en solo et par les armes –, l’Europe doit, de toute façon, apprendre à mener une politique extérieure où elle parlera d’une seule voix.

La suite de l'article est ici, sa version originale (allemande) là

Entretien avec Jürgen Habermas (Le Monde de l'Éducation, 2001)

2010-05-21T17:21:00.000+01:00

Le Monde de l’éducation : Dans l’avant-propos à la première édition des Profils philosophiques et politiques consacrés à huit philosophes allemands qui ont marqué la pensée du siècle, vous écrivez que les philosophes et les philosophies des années 1930 prennent inévitablement place dans "la perspective de la préhistoire intellectuelle du nazisme". Vous êtes né en 1929 : comment votre pensée et vous-même avez-vous traversé ce "siècle des extrêmes" ?

Jürgen Habermas : Abstraction faite des turbulences de la dernière année de la seconde guerre mondiale, j’ai grandi dans ce qui me semblait être alors les conditions normales d’une petite ville du Massif rhénan. Pour l’enfant et le jeune garçon, c’est bien entendu le monde vécu familier – famille, voisinage, école – qui fixe les coordonnées de l’habituel et de l’inhabituel. Ce n’est que lorsqu’il est adolescent qu’il acquiert une certaine distance par rapport à ces évidences. Je n’avais pas encore seize ans lorsque les Américains sont arrivés. Et le contraste produit par les images et les informations qui m’ont assailli pendant l’été 1945 n’en a été que plus violent. Je n’étais pas préparé à voir au cinéma les images de ces squelettes ambulants qui se sont présentés aux Alliés lors de la libération du camp de Bergen-Belsen. Dans les journaux, j’ai lu ce chiffre inimaginable de six millions de juifs assassinés. Par la radio, j’ai pris connaissance des crimes dont il allait être question un peu plus tard à Nuremberg, j’ai entendu la voix des responsables qui niaient tout cela.

Si on admet, à la réflexion, que la normalité qu’offre l’environnement immédiat se désintègre de toute façon chez un jeune homme plutôt introverti à cet âge, il n’est guère étonnant que mes attentes en matière de normalité, après un tel choc, aient quelque peu tardé à se rétablir. On rumine cela sa vie durant. Ce qui, avant tout, s’est imposé à nous à cette époque, c’est la question qui ébranle encore aujourd’hui les jeunes gens qui lisent Goldhagen. En dépit de toutes les lumières qui nous ont été apportées par la science historique, il reste bien difficile de concevoir comment, dans un pays hautement civilisé, les contemporains ont collaboré, adhéré, ou même simplement assisté à cela en gardant le silence, alors même que, depuis le premier jour, le processus de ségrégation des juifs, la persécution des communistes et des sociaux-démocrates, les atteintes manifestes aux droits fondamentaux élémentaires, tout cela se déroulait au vu et au su de tous. D’une manière ou d’une autre, il y a là un traumatisme qui a marqué ma génération, et en particulier les intellectuels.

Chez moi, la méfiance à l’égard de cette tradition politique qui se comprend elle-même comme a-politique vient de cette époque. Je suis d’ailleurs resté très méfiant à l’égard du courant profond, hostile à la civilisation, propre à cet irrationalisme spécifiquement allemand qui fascine si singulièrement un certain nombre d’amis français. Je me souviens de la première soirée avec Foucault à Paris. Nous parlions cinéma, or les auteurs allemands pour lesquels se passionnait Foucault, c’était Syberberg et Herzog – c’est-à-dire des cinéastes se rattachant à un romantisme conservateur –, et non Schlöndorff ou Kluge – nettement plus progressistes.

Le changement de perspective qui s’est produit en 1945 et qui a éclairé d’un jour nouveau tout ce qui m’avait jusque-là paru normal et banal m’a pour ainsi dire vacciné contre ce que pouvaient avoir de séduisant certains thèmes et certaines tournures d’esprit – contre le pathos de la décision, l’héroïsme suffisant et la mentalité de lieutenant jeune-conservateur dont pouvaient se prévaloir des gens comme Ernst Jünger, Hans Freyer et Arnold Gehlen. La rhétorique prétentieuse et l’ivresse des profondeurs dont se délectent les nietzschéens me répugne tout autant que l’ostentation avec laquelle le mandarinat associait dans une attitude élitiste l’allemand et le grec ancien. Les traces de ce platonisme funeste qu’on cultivait dans l’ancien lycée allemand me dégoûtent d’ailleurs tout autant quand je les retrouve dans les spéculations de Walter Benjamin sur la "violence fondatrice" ou dans les jongleries intellectuelles de Marcuse sur la dictature pédagogique. Mon propre développement intellectuel ne peut guère s’expliquer hors de la confrontation qui, ma vie durant, m’a opposé à des figures telles que Heidegger ou Carl Schmitt.

Le national-socialisme a pu d’autant moins recourir à des ressources qui lui étaient propres qu’était vaste le réservoir d’idées dans lequel il pouvait puiser. La corruption morale de l’Université allemande à partir de 1933 ne s’explique que par cette multiplicité d’affinités intellectuelles que plus personne n’a voulu admettre après 1945. Après la guerre, il était devenu impossible de s’approprier nos traditions sans un examen préalable. J’ai, quant à moi, considéré ce travail de discernement, de "critique" au sens littéral, également comme un devoir professionnel – ce qui me vaut encore des horions aujourd’hui. On reproche aux gens comme moi un "nationalisme négatif", on dit que nous empoisonnons ce qui nous est "propre", que nous sur-moralisons, ou encore que nous avons effectué un changement de camp douteux en nous "identifiant aux victimes".

Si, en 1989, on a procédé à un changement des élites, cela n’avait pas été fait en revanche en 1945, ce qui a entraîné des continuités mentales qui sont restées intactes jusque dans les années 1960 et 1970. Un tel arrière-plan permet de comprendre que ma génération a, me semble-t-il, contribué plus que les autres à ouvrir intellectuellement la République fédérale à l’Ouest.

Jacques Poulain rencontre Jürgen Habermas (1997)

2010-05-21T16:48:00.003+01:00

Présentation de Jacques Poulain

Rien n'est plus étranger à Jürgen Habermas qu'une conception ésotérique de la philosophie. Il refuse l'idée que le travail de la réflexion soit nécessairement une activité accessible à quelques uns. La pensée n'est donc pas, à ses yeux, réservée à une minuscule élite. Elle doit influencer son temps, se mêler à sa façon aux affaires du monde. Dès les années 50, alors qu'il était encore étudiant, le jeune philosophe publiait, à côté de ses travaux de recherche, de nombreux articles dans les journeaux. Son activité publique n'a jamais cessé de se conjuguer à ses méditations philosophiques, non pas simplement comme deux faces d'une même personnalité mais bien comme une cohérence évidente qui rend indissociables et complémentaires "connaître" et "agir".

Loin des tours d'ivoire et de la seule contemplation des vérités théoriques, Habermas s'est toujours attaché à faire partager ses convictions de la manière la plus large possible. Le souci de contribuer à une transformation de l'opinion publique internationale est au coeur de ses analyses. S'il ne saurait être question de rappeler en quelques phrases la matière d'une trentaine de volumes déjà publiés, on peut tenter de mettre en lumière quelques points essentiels de ses analyses présentes, avec l'aide du philosophe lui-même.

Une première demande s'adresse à l'auteur de Droit et démocratie (Paris, Gallimard, 1997)

J.P. Pourquoi revenir aujourd'hui sur l'idée de démocratie? Ne sagit-il pas d'une notion suffisamment claire et bien établie?

J.H. -Au contraire, répond Jürgen Habermas, il importe au plus haut point de savoir comment on peut se représenter qu'une société, aujourd'hui encore, agisse sur elle-même de façon démocratique. Sans doute le noyau de l'idée démocratique est-il tout à fait clair. Rousseau l'avait déjà formulé nettement: la vie politique commune doit être organisée de telle sorte que les destinataires du droit en vigueur puissent se considérer en même temps comme ses auteurs. C'est bien sur cette notion que se fonde l'État constitutionnel moderne. Cet État se définit à ses propres yeux comme une association volontaire de citoyens libres et égaux qui veulent régler leur vie en commun de façon légitime et recourent pour ce faire au droit positif.

La question qui s'impose à nous aujourd'hui est de savoir si une telle idée n'est pas nécessairement tenue en échec par la complexité des sociétés. Or l'idée démocratique doit évidemment rester en contact avec la réalité si elle veut continuer à inspirer la pratique des citoyens et des hommes politiques, de même que celle des juges et des fonctionnaires. Si cette idée n'avait plus de lien avec la réalité, comme beaucoup le pensent à présent, il existerait alors seulement des individus privés et des partenaires sociaux, mais il n'y aurait plus, à proprement parler, de citoyens. En ce cas, on n'aurait plus affaire, dans la vie commune, qu'à des options individuelles, et non aux libertés de citoyens soumis à une pratique commune. On verrait se reconstituer sous une nouvelle forme le fatalisme qui régnait jadis dans les anciens royaumes, avec cette différence que ce ne serait plus des dieux qui régleraient les destins. Les marchés indiqueraient les possibilités entre lesquelles on aurait à se décider, chacun pour soi, en se pliant à la logique de l'économie d'entreprise et à ses exigences d'adaptabilité.

J.P. Où trouver une autre façon de comprendre la démocratie, qui tienne compte de la complexité des sociétés présentes? Pour Jürgen Habermas, la solution est à chercher dans une nouvelle élaboration de l'autodétermination politique. Elle devrait correspondre à la réalité de la communication dans le monde contemporain, tout en préservant l'existence effective des citoyens et leur rôle actif. C'est pourquoi il convient de repenser positivement le rôle des médias de l'ère électronique.

J.H. -Si les médias exercent un nouveau type de pouvoir, qui demande évidemment à être contrôlé, ils ont en même temps l'avantage de rendre possible la communication simultanée d'un nombre infini de personnes qui ne se connaissent pas et sont très éloignées les unes des autres.

Un espace public de ce genre est une arène aux frontières fluides, où quelques acteurs lancent des mots-clefs, se saisissent des thèmes et y apportent leur contribution, tandis qu'un public dispersé, traversé de voix multiples, peut prendre position, au même moment, par "oui" ou par "non". Aujourd'hui, l'espace public d'un pays voit se raccorder à lui de nombreux espaces publics différents en fonction des médias, des sujets, des personnes et des lieux. Pour former démocratiquement l'opinion publique, cet espace politique doit parvenir à intégrer les voix marginales. Il doit pouvoir se constituer comme une caisse de résonnance des problèmes sociaux globaux, en étant réceptif aux impulsions émanant des mondes vécus privés. Car nous, les citoyens moyens, nous tirons le bilan des problèmes sociaux dans la monnaie de nos expériences vécues, que ce soit comme membres d'une communauté, comme clients, comme usagers ou consommateurs.

Lire la suite sur le site québéquois agora

Nota 1 : Jacques Poulain nous a autorisés à publier son essai intitulé : Mondialisations culturelles et dialogue transculturel (2006)

Nota 2 : En faisant une recherche "Jacques Poulain" sur le site mondialisations.org, vous trouverez d'autres articles de cet auteur.

Kirby Dick & Amy Kofman : Derrida (2003)

2010-05-21T16:28:00.003+01:00

C'est un document intéressant en langue anglaise avec des passages en français, sorti peu avant le décès du penseur, qui montre ici son humanité et son charisme...

Martin Heidegger : Im Denken unterwegs (vostf)

2010-05-21T16:20:00.003+01:00

Beaucoup d'interventions de Heidegger dans ce film de Walter Rüdel et Richard Wisser (1975, Südwestfunk, Neske-Produktion). Les sous-titres français sont bien faits.

Heidegger Links

2010-05-21T13:10:00.000+01:00

Sein und Zeit (1927, ed. 1967, Deutsch, PDF) - Être et Temps (trad. E. Martineau, PDF) - Qu'est-ce que la métaphysique ? (1929, PDF) - Was ist Metaphysik? (1929, Deutsch, PDF) - Qué es metafísica? (1929, PDF) - The self-assertion of the German university (1933, "Rektoratsrede" in English, PDF) - Die Technik und die Kehre (1962, Deutsch, PDF) - Die Frage nach der Technik (1953, Deutsch, PDF) - Der Satz vom Grund (Deutsch, PDF) - Hölderlins Hymne „Der Ister“ (PDF) - "Red Heidegger" (Deutsch, english, castellano, Universidad de Chili) - Heidegger en castellano (Argentine) - El origen de la obra de arte (PDF) - Kant and the Problem of Metaphysics (1929, PDF) - Discourse on Thinking (Gelassenheit, English, 1959) - Heraclitus Seminar (1966/67, English) - Interview 1966 (by Der Spiegel, English) - Spiegel Interview (Auszüge, Deutsch, PDF) - Heidegger sur Google Books - ...

Le Monde des Livres : Entretien avec Peter Sloterdijk

2010-05-21T11:27:00.002+01:00

LE MONDE DES LIVRES | 20.05.10 | 18h42

MdL : Vos livres mêlent élaboration philosophique et expérimentation stylistique. Dans Le Penseur sur scène (Christian Bourgois, 1990), vous brossez d'ailleurs un portrait de Nietzsche en poète du concept, vous montrez qu'il y a chez lui "une intrication plastique de ses langages et de ses forces"...

PS : Oui, et le secret de mon fonctionnement se trouve aussi dans cette formule. Je n'ai jamais accepté le monolinguisme du discours, j'ai toujours privilégié une pluralité des langues. A mes yeux, la littérature n'est pas un instrument, c'est un milieu, et la prose philosophique admet un élément de lyrisme, comme chez Camus, que j'aime beaucoup depuis ma jeunesse.

D'ailleurs, ma femme m'a souvent dit : "Il faut que tu écrives des romans ! Faire de la philosophie, c'est jeter de la confiture aux cochons !" J'ai essayé, en vain, de lui expliquer qu'écrire de la philosophie est ma réponse à la situation du roman moderne : comme la plupart des personnages du roman contemporain sont ennuyeux, mieux vaut raconter le destin passionnant des concepts - ce que j'ai fait dans ma trilogie Sphères.

MdL : Vous avez commencé par des études de lettres et de philosophie. Donc, d'emblée, il y a eu chez vous ce va-et-vient, cette double vocation...

PS : Après la guerre, le lycée allemand était une fabrique d'illusions où les classiques étaient de retour. Non seulement Goethe et Schiller, mais aussi Rimbaud et Mallarmé, Saint-Exupéry et Sartre : tous étaient nos contemporains. Ils ont semé l'illusion que l'on peut mener une existence hybride - engagée et dégagée en même temps. A l'âge de 20 ans, j'ai rencontré la théorie du roman de Georg Lukacs.

Selon lui, la situation de l'homme moderne est celle d'un "sans-abri métaphysique". Le romancier exprime la façon dont on peut se tenir dans un monde sans assurance métaphysique. Les héros du roman moderne sont des êtres vivants qui cherchent leur chemin dans le brouillard. Bref, pour être philosophe, il faut devenir un personnage de roman.

MdL : L'êtes-vous devenu vous-même ?

PS : Durant mes études, je n'avais aucune vocation. Seulement le sentiment précis qu'il fallait attendre. Je me suis permis une longue période d'hésitation. C'est le privilège de ceux qui étaient jeunes en 1968 : on pouvait faire grève contre les fonctions officielles. Tout le monde nous disait : "Un jour, il faut se rendre utile !" Notre génération répondait : "Jamais !" Cette vie de bohème serait inconcevable aujourd'hui : on pouvait voyager, lire, psychanalyser, étudier les signes qui annonçaient la "révolution".

Nous étions des écrivains à la recherche d'un sujet de roman. Comme la philosophie académique était du côté de l'idiotie professionnelle, elle représentait précisément l'attitude qu'on refusait. Ce qu'on voulait, c'était mener une vie littéraire. Aujourd'hui, le moment propice à cette hybridation semble passé, l'écrivain-philosophe a disparu. Le professionnalisme et l'institutionnalisme ont rongé cette illusion merveilleuse. Je suis le survivant d'une époque qui n'aura plus guère de conséquences dans l'avenir...

Lire la suite... [désormais l'article n'est plus en libre accès]

Finkielkraut - Badiou

2010-05-20T22:31:00.005+01:00

Après avoir ramené ces jours-ci le frénétique Paul Virilio sur le plateau de "Ce soir ou jamais", le très philosophique Frédéric Taddeï réunit ce soir les deux dissemblables Alain (Badiou et Finkielkraut). Ce dernier est omniprésent dans les médias, l'autre y brille par son absence. Il est d'autant plus intéressant de l'entendre se prononcer sur certains sujets d'actualité proposés par l'animateur, à commencer par les apéros géants qui défrayent actuellement la chronique. Finkielkraut y va de sa sempiternelle moralisation quand Badiou ne voit pas d'inconvénient aux rassemblements et attroupements, même s'il préfère (au charme crépusculaire des cafés dépeint par F.) les prises de la Bastille, partie intégrante du "charme français", selon lui. On passe ensuite à la situation de la Grèce : "Le communisme n'est pas une solution", s'empresse de conclure F. D'ailleurs il ne cesse de citer des références pour appuyer ses propos : Hans Magnus Enzensberger, Hanna Arendt à l'instant, puis Jan Patocka ("disciple de Husserl", précise-t-il encore)... Et sa manière de parler : quasi hystérique, maniérée, empruntée.... Par contraste, le calme de B. est au vrai sens du mot "reposant" : la sérénité de la vieillesse qui n'a rien perdu de ses engagements (face à tous ces retourneurs de veste dont la scène est remplie, à qui l'on a envie de demander : Vous vous êtes trompés quand vous étiez jeunes, qu'est-ce qui nous dit que vous ne vous [nous] trompez pas à nouveau ?)... Et le voilà encore de pérorer sur la "civilisation française" (en pleine crise de l'euro). A quoi B. de répliquer: "Nous n'aimons pas la même France"...

On peut revoir l'émission pendant une quinzaine...

A lire (sur bibliobs) Aude Lancelin : Finkielkraut-Badiou, le face-à-face
Vient de paraître Alain Badiou, Alain Finkielkraut : « L’Explication, conversation avec Aude Lancelin » (Lignes, 2010)

Best of INA

2010-05-20T17:12:00.000+01:00

retrouver ce média sur www.ina.fr

M. Foucault, 1966 ("Les Mots et les Choses")

retrouver ce média sur www.ina.fr

C. Lévi-Strauss, 1972

retrouver ce média sur www.ina.fr

Vladimir Jankelevitch, 1980 ("A quoi servent les philosophes ?")

retrouver ce média sur www.ina.fr

J. Derrida, 1982 (retour de Tchécoslovaquie)

René Schérer

2010-05-12T19:39:00.000+01:00

Un petit extrait d'un séminaire de René Schérer tenu le 8 octobre 2009 à Vincennes-Saint-Denis (Paris 8). D'autres vidéos ici

La Recherche sur Néandertal

2010-05-11T19:40:00.001+01:00

Le séquençage de presque deux tiers du génome de Neandertal révèle qu’il s’est mélangé avec Homo Sapiens.

Les paléoanthropologues et les paléogénéticiens d’une équipe internationale menée par Svante Pääbo, de l’Institut Max Planck à Leipzig, en Allemagne ont séquencé 60% du génome nucléaire de Neandertal. Ils ont d’abord identifié les fossiles de trois femmes Néandertaliennes datant de 38 000 ans et issus de la même grotte, à Vindija, en Croatie. Puis, ils ont séquencé l’ADN de leurs chromosomes : 4 milliards de bases, qui, remises bout à bout, recouvrent une bonne partie de leur génome. En comparant celui-ci à ceux de cinq individus vivants, issus de différentes régions du monde, ils ont montré que les populations eurasiatiques actuelles, contrairement aux populations africaines, renferment des traces du patrimoine génétique de l’homme de Neandertal.

publié le 11 mai 2010

Jean-Paul Sartre : Interview

2010-05-09T22:47:00.007+01:00

Sartre vient d'avoir 73 ans, comme il le dit à la fin de l'entretien, qui a donc lieu au cours de l'été 1977, trois ans avant sa disparition. - Production (ou diffusion) canadienne (québequoise), le son se décale sensiblement, ce qui ne diminue en rien l'intérêt du document...

Sartre par lui-même (INA, 1972)

2010-05-09T17:40:00.000+01:00

retrouver ce média sur www.ina.fr

Première partie en intégrale (~1h30), seconde partie extrait (~9mn)

Pierre Bourdieu : Sur la Télévision (Collège de France 1996)

2010-05-06T17:06:00.002+01:00

Toujours d'actualité, cette analyse subtile du médium Télévision par Pierre Bourdieu, qu'il serait impossible de donner... à la télévision !

Jacques Bouveresse à 25 ans en Mai 68

2010-05-06T16:01:00.005+01:00

Le philosophe J. Bouveresse - comme d'ailleurs son futur collègue au Collège de France, Pierre Bourdieu - est d'origine "modeste", comme il le signale ici (curseur à ~3'10"). Or, s'il porte en lui la contestation de l'ordre "bourgeois" (capitaliste), il ne s'est jamais laissé aller à la facilité de l'existence médiatique où il faut en effet "philosopher au marteau" (Nietzsche, cité par M. Onfray) pour se faire entendre.

Slavoj Žižek - What does it mean to be a revolutionary today? Marxism 2009

2010-05-06T15:50:00.003+01:00

Bonus : Slavoj Žižek on Ecology and Nature

Balibar, Badiou, Deguy et Nancy sur les attaques de Freud

2010-05-06T14:53:00.009+01:00

Attaques sur Freud ou la philosophie au bulldozer

par ETIENNE BALIBAR, ALAIN BADIOU, MICHEL DEGUY, JEAN-LUC NANCY

(in "Libération", 3/05/2010, lien ci-dessous)

Ce qui nous gêne dans le récent assaut mené contre Freud n’est pas qu’on nous propose critique et discussion, tant historique que théorique. C’est plutôt qu’en vérité la charge massive et qui se veut accablante fait disparaître son objet même. «Freud», ce n’est ni simplement une vie, ni simplement une doctrine, ni simplement une éventuelle secrète contradiction des deux. Freud, c’est un travail de pensée, c’est un effort - particulièrement complexe, difficile, jamais assuré de ses résultats (moins sans doute que la grande majorité des penseurs, théoriciens, philosophes, comme on voudra les nommer) - et c’est un effort tel qu’il n’a pas cessé d’ouvrir, au-delà de Freud lui-même, un foisonnement de recherches dont les motifs ont été de très diverses manières de demander : «Au fond, de quoi s’agit-il ? Comment peut-on travailler plus avant cette immense friche ?»

Nous n’entrons pas ici dans le débat technique, historique, épistémologique. D’autres sont mieux qualifiés pour le faire. Ce que nous voulons dire est plus large. En effet, il en va de même pour Freud que pour Kant au gré de M.Onfray qui croit avoir hérité du marteau de Nietzsche (auquel d’ailleurs, heureusement, Nietzsche ne se réduit pas). On prélève, figé, ce qui sert la thèse et on ignore avec superbe tout ce qui chez l’auteur et après lui a déplacé, compliqué voire transformé la donne. Mais en vérité, c’est la philosophie tout entière qui est soumise à ce traitement. Faisant jouer un ressort bien connu, on dénonce la domination des «grands» et l’abaissement où ils ont tenu les «petits», vifs et joyeux trublions de l’austère célébration de l’«être», de la «vérité» et de toutes autres machines à brimer les corps et à favoriser les passions tristes. On sera donc hédoniste (un «isme» de plus, c’est peu prudent, mais on n’y prend pas garde) et on secouera d’un rire dionysiaque la raide ordonnance apollinienne de ce qui se donne comme «la» philosophie. Nietzsche, pourtant, est bien loin de seulement opposer Dionysos et Apollon : mais ici comme ailleurs, on ne va pas se compliquer les choses, il faut seulement frapper.

On ne veut rien savoir de ceci, que les philosophes n’ont jamais cessé d’interroger, de mettre en question, de déconstruire ou de remettre en jeu «la» philosophie elle-même. En vérité, la philosophie, loin d’être succession de quelques «vues» ou «systèmes», est toujours d’abord relance - et relance sans garantie - d’un questionnement sur elle-même. Cela s’atteste avec chaque «grande» pensée. C’est pourquoi il n’est jamais simplement possible de déclarer qu’on tient la vraie, la bonne «philosophie».

Encore moins est-il possible de réduire une œuvre de pensée à néant lorsqu’elle a fait ses preuves de fécondité - bien entendu, avec toutes les difficultés, incertitudes, apories ou défaillances que cette même fécondité fera déceler. Mais notre déglingueur n’en a cure : ce qui lui importe, c’est de dénoncer, de déboulonner et de danser gaiement sur les statues qu’il suppose effondrées. Comme il se doit, cela fait du bruit, cela attire les chalands et avec eux ce qu’on appelle les médias ravis de trouver du scandale aussi dans les imposantes demeures de la «pure pensée».

Lire la suite...

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

À titre d'information, voici encore le lien sur le (pseudo-) dialogue entre Jacques Alain Miller et Michel Onfray...

Et signalons par la même occasion les documents sonores (en français) de Jacques Lacan sur le site (anglophone) ubu.com, où l'on trouvera également le film Télévision (Benoît Jacquot, 1973, interview du "maître" menée par Jacques Alain Miller, son gendre).

Le Nouvel Observateur sur Le Livre Noir de la Psychanalyse

2010-05-06T12:20:00.005+01:00

Après le livre de Michel Onfray (« Le Crépuscule d'une idole. L'affabulation freudienne » chez Grasset), on s'intéresse évidemment au "Livre Noir de la Psychanalyse" (Vivre, penser et aller mieux sans Freud, Les Editions des Arênes, Catherine Meyer, éd.) sur lequel il s'appuie. Voici ce qu'en disait "Le Nouvel Obs" (1/09/2005) :

"En 800 pages, une quarantaine d’experts de dix nationalités différentes - psychiatres, historiens ou philosophes - s’attaquent aux dogmes psychanalytiques et mettent en doute son efficacité thérapeutique. Un livre iconoclaste qui suscite la discussion...

Une efficacité douteuse

Patrick Légeron, psychiatre

Chacun le sait, les Français sont champions du monde de la consommation d’antidépresseurs et de tranquillisants. Ce que l’on sait moins, c’est la place prépondérante qu’occupe la psychanalyse dans notre pays. Les plus récentes enquêtes indiquent qu’environ les trois quarts des psychiatres français se réfèrent aux théories psychanalytiques dans la prise en charge de leurs patients. […]

Ces deux exceptions françaises ont un point commun important: la faible reconnaissance et la faible implantation des thérapies cognitivo-comportementales (TCC) dans notre pays. La publication en février 2004 d’un rapport de l’Inserm sur l’évaluation des psychothérapies a été un véritable pavé jeté dans la mare des psys. Certains se sont étonnés de découvrir que, à l’analyse d’un millier de travaux et recherches scientifiques rigoureux sur les traitements psychologiques des troubles mentaux, il apparaissait que la psychanalyse n’avait pas fait la preuve d’une grande efficacité. D’autres ont crié au scandale et reproché à l’Inserm d’avoir participé à une «escroquerie scientifique» ou d’avoir été «manipulé par les comportementalistes», en ignorant superbement qu’au niveau international de nombreux rapports allaient dans le même sens (par exemple le rapport de l’Organisation mondiale de la Santé publié dès 1993).

Tous ceux qui font de la «médecine basée sur les preuves» leur référence savent depuis plus de dix ans que les TCC sont quasiment les seuls traitements psychologiques validés scientifiquement pour les troubles dépressifs et la grande majorité des troubles anxieux, pathologies pour lesquelles justement les psychotropes sont très (trop?) largement prescrits. […] La France est devenue ainsi quasiment le seul pays avancé où, institutionnellement, entre le Prozac et le divan, il n’y aurait place pour rien!

Cette situation exceptionnelle est favorisée par un étonnant retour de l’obscurantisme dans la psychiatrie française. Le ministre de la Santé annonce à Paris, le 5 février 2005, devant un parterre de psychanalystes lacaniens, qu’il fait retirer du site de son ministère le rapport de l’Inserm (un an après sa publication), en ajoutant: «Vous n’en entendrez plus parler!»"

Lire la suite ...

Et voici la prestation très médiatique de M. Onfray dans le talk show de L. Ruquier (8 mai 2010)

Arthur Rimbaud : Deux Lettres (mai 1871)

2010-04-27T21:19:00.003+01:00

1. - Au professeur Georges Izambard

Charleville, mai 1871.

Cher Monsieur !

Vous revoilà professeur. On se doit à la Société, m'avez-vous dit ; vous faites partie des corps enseignants : vous roulez dans la bonne ornière. - Moi aussi, je suis le principe : je me fais cyniquement entretenir ; je déterre d'anciens imbéciles de collège : tout ce que je puis inventer de bête, de sale, de mauvais, en action et en parole, je le leur livre : on me paie en bocks et en filles. Stat mater dolorosa, dum pendet filius. - je me dois à la Société, c'est juste, - et j'ai raison. - Vous aussi, vous avez raison, pour aujourd'hui. Au fond, vous ne voyez en votre principe que poésie subjective : votre obstination à regagner le râtelier universitaire, - pardon ! - le prouve ! Mais vous finirez toujours comme un satisfait qui n'a rien fait, n'ayant rien voulu faire. Sans compter que votre poésie subjective sera toujours horriblement fadasse. Un jour, j'espère, - bien d'autres espèrent la même chose, - je verrai dans votre principe la poésie objective, je la verrai plus sincèrement que vous ne le feriez ! - je serai un travailleur : c'est l'idée qui me retient, quand les colères folles me poussent vers la bataille de Paris - où tant de travailleurs meurent pourtant encore tandis que je vous écris ! Travailler maintenant, jamais, jamais ; je suis en grève.

Maintenant, je m'encrapule le plus possible. Pourquoi ? je veux être poète, et je travaille à me rendre voyant : vous ne comprendrez pas du tout, et je ne saurais presque vous expliquer. Il s'agit d'arriver à l'inconnu par le dérèglement de tous les sens. Les souffrances sont énormes, mais il faut être fort, être né poète, et je me suis reconnu poète. Ce n'est pas du tout ma faute. C'est faux de dire : je pense : on devrait dire : On me pense. - Pardon du jeu de mots. -

Je est un autre. Tant pis pour le bois qui se trouve violon, et Nargue aux inconscients, qui ergotent sur ce qu'ils ignorent tout à fait !

Vous n'êtes pas Enseignant pour moi. Je vous donne ceci : est-ce de la satire, comme vous diriez ? Est-ce de la poésie ? C'est de la fantaisie, toujours. - Mais, je vous en supplie, ne soulignez ni du crayon, ni - trop - de la pensée.

[ici "Le cœur supplicié"]

Ça ne veut pas rien dire. - Répondez-moi : chez M. Deverrière, pour A. R.

Bonjour de cœur,

Art. Rimbaud.

_______________

2. - A l'ami Paul Demeny

Charleville, 15 mai 1871.

J'ai résolu de vous donner une heure de littérature nouvelle. Je commence de suite par un psaume d'actualité :

[ici "Chant de guerre parisien"]

- Voici de la prose sur l'avenir de la poésie - Toute poésie antique aboutit à la poésie grecque ; Vie harmonieuse. - De la Grèce au mouvement romantique, - moyen-âge, - il y a des lettrés, des versificateurs. D'Ennius à Théroldus, de Théroldus à Casimir Delavigne, tout est prose rimée, un jeu, avachissement et gloire d'innombrables générations idiotes : Racine est le pur, le fort, le grand. - On eût soufflé sur ses rimes, brouillé ses hémistiches, que le Divin Sot serait aujourd'hui aussi ignoré que le premier venu auteur d'Origines. - Après Racine, le jeu moisit. Il a duré deux mille ans !

Ni plaisanterie, ni paradoxe. La raison m'inspire plus de certitudes sur le sujet que n'aurait jamais eu de colères un jeune-France. Du reste, libre aux nouveaux ! d'exécrer les ancêtres : on est chez soi et l'on a le temps.

On n'a jamais bien jugé le romantisme ; qui l'aurait jugé ? les critiques ! ! Les romantiques, qui prouvent si bien que la chanson est si peu souvent l'œuvre, c'est-à-dire la pensée chantée et comprise du chanteur ?

Car Je est un autre. Si le cuivre s'éveille clairon, il n'y a rien de sa faute. Cela m'est évident : j'assiste à l'éclosion de ma pensée : je la regarde, je l'écoute : je lance un coup d'archet : la symphonie fait son remuement dans les profondeurs, ou vient d'un bond sur la scène.

Si les vieux imbéciles n'avaient pas trouvé du Moi que la signification fausse, nous n'aurions pas à balayer ces millions de squelettes qui, depuis un temps infini, ! ont accumulé les produits de leur intelligence borgnesse, en s'en clamant les auteurs !

En Grèce, ai-je dit, vers et lyres rythment l'Action. . Après, musique et rimes sont jeux, délassements. L'étude de ce passé charme les curieux : plusieurs s'éjouissent à renouveler ces antiquités : - c'est pour eux. L'intelligence universelle a toujours jeté ses idées, naturellement ; les hommes ramassaient une partie de ces fruits du cerveau : on agissait par, on en écrivait des livres : telle allait la marche, l'homme ne se travaillant pas, n'étant pas encore éveillé, ou pas encore dans la plénitude du grand songe. Des fonctionnaires, des écrivains : auteur, créateur, poète, cet homme n'a jamais existé !

La première étude de l'homme qui veut être poète est sa propre connaissance, entière ; il cherche son âme, il l'inspecte, il la tente, l'apprend. Dès qu'il la sait, il doit la cultiver ; cela semble simple : en tout cerveau s'accomplit un développement naturel ; tant d'égoïstes se proclament auteurs ; il en est bien d'autres qui s'attribuent leur progrès intellectuel ! - Mais il s'agit de faire l'âme monstrueuse : à l'instar des comprachicos, quoi ! Imaginez un homme s'implantant et se cultivant des verrues sur le visage.

Je dis qu'il faut être voyant, se faire voyant.

Le Poète se fait voyant par un long, immense et raisonné dérèglement de tous les sens. Toutes les formes d'amour, de souffrance, de folie ; il cherche lui-même, il épuise en lui tous les poisons, pour n'en garder que les quintessences. Ineffable torture où il a besoin de toute la foi, de toute la force surhumaine, où il devient entre tous le grand malade, le grand criminel, le grand maudit, - et le suprême Savant - Car il arrive à l'inconnu ! Puisqu'il a cultivé son âme, déjà riche, plus qu'aucun ! Il arrive à l'inconnu, et quand, affolé, il finirait par perdre l'intelligence de ses visions, il les a vues ! Qu'il crève dans son bondissement par les choses inouïes et innombrables : viendront d'autres horribles travailleurs ; ils commenceront par les horizons où l'autre s'est affaissé !

- la suite à six minutes -

Ici j'intercale un second psaume, hors du texte : veuillez tendre une oreille complaisante, - et tout le monde sera charmé. - J'ai l'archet en main, je commence :

[ici "Mes petites Amoureuses"]

Voilà. Et remarquez bien que, si je ne craignais de vous faire débourser plus de 60c. de port, - Moi pauvre effaré qui, depuis sept mois, n'ai pas tenu un seul rond de bronze ! - je vous livrerais encore mes Amants de Paris, cent hexamètres, Monsieur, et ma Mort de Paris, deux cents hexamètres ! - Je reprends :

Donc le poète est vraiment voleur de feu.

Il est chargé de l'humanité, des animaux même ; il devra faire sentir, palper, écouter ses inventions ; si ce qu'il rapporte de là-bas a forme, il donne forme : si c'est informe, il donne de l'informe. Trouver une langue ;

- Du reste, toute parole étant idée, le temps d'un langage universel viendra ! Il faut être académicien, - plus mort qu'un fossile, - pour parfaire un dictionnaire, de quelque langue que ce soit. Des faibles se mettraient à penser sur la première lettre de l'alphabet, qui pourraient vite ruer dans la folie !-

Cette langue sera de l'âme pour l'âme, résumant tout, parfums, sons, couleurs, de la pensée accrochant la pensée et tirant. Le poète définirait la quantité d'inconnu s'éveillant en son temps dans l'âme universelle : il donnerait plus - (que la formule de sa pensée, que la notation de sa marche au Progrès ! Enormité devenant norme, absorbée par tous, il serait vraiment un multiplicateur de progrès !

Cet avenir sera matérialiste, vous le voyez ; - Toujours pleins du Nombre et de l'Harmonie ces poèmes seront faits pour rester. - Au fond, ce serait encore un peu la Poésie grecque. L'art éternel aurait ses fonctions ; comme les poètes sont citoyens. La Poésie ne rythmera plus l'action, elle sera en avant.

Ces poètes seront ! Quand sera brisé l'infini servage de la femme, quand elle vivra pour elle et par elle, l'homme, jusqu'ici abominable, - lui ayant donné son renvoi, elle sera poète, elle aussi ! La femme trouvera de l'inconnu ! Ses mondes d'idées différeront-ils des nôtres ? - Elle trouvera des choses étranges, insondables, repoussantes, délicieuses ; nous les prendrons, nous les comprendrons.

En attendant, demandons aux poètes du nouveau, - idées et formes. Tous les habiles croiraient bientôt avoir satisfait à cette demande. - Ce n'est pas cela !

Les premiers romantiques ont été voyants sans trop bien s'en rendre compte : la culture de leurs âmes s'est commencée aux accidents : locomotives abandonnées, mais brûlantes, que prennent quelque temps les rails. - Lamartine est quelquefois voyant, mais étranglé par la forme vieille. - Hugo, trop cabochard, a bien du vu dans les derniers volumes : Les Misérables sont un vrai poème. J'ai Les Châtiments sous la main ; Stella donne à peu près la mesure de la vue de Hugo. Trop de Belmontet et de Lamennais, de Jéhovahs et de colonnes, vieilles énormités crevées.

Musset est quatorze fois exécrable pour nous, générations douloureuses et prises de visions, - que sa paresse d'ange a insultées ! O ! les contes et les proverbes fadasses ! O les nuits ! O Rolla, O Namouna, O la Coupe ! Tout est français, c'est-à-dire haïssable au suprême degré ; français, pas parisien ! Encore une œuvre de cet odieux génie qui a inspiré Rabelais, Voltaire, jean La Fontaine, ! commenté par M. Taine ! Printanier, l'esprit de Musset ! Charmant, son amour ! En voilà, de la peinture à l'émail, de la poésie solide ! On savourera longtemps la poésie française, mais en France. Tout garçon épicier est en mesure de débobiner une apostrophe Rollaque, tout séminariste en porte les cinq cents rimes dans le secret d'un carnet. A quinze ans, ces élans de passion mettent les jeunes en rut ; à seize ans, ils se contentent déjà de les réciter avec cœur ; à dix-huit ans, à dix-sept même, tout collégien qui a le moyen, fait le Rolla, écrit un Rolla ! Quelques-uns en meurent peut-être encore. Musset n'a rien su faire : il y avait des visions derrière la gaze des rideaux : il a fermé les yeux. Français, panadif, traîné de l'estaminet au pupitre de collège, le beau mort est mort, et, désormais, ne nous donnons même plus la peine de le réveiller par nos abominations !

Les seconds romantiques sont très voyants : Th. Gautier, Lec. de Lisle, Th. de Banville. Mais inspecter l'invisible et entendre l'inouï étant autre chose que reprendre l'esprit des choses mortes, Baudelaire est le premier voyant, roi des poètes, un vrai Dieu. Encore a-t-il vécu dans un milieu trop artiste ; et la forme si vantée en lui est mesquine - les inventions d'inconnu réclament des formes nouvelles.

Rompue aux formes vieilles, parmi les innocents, A. Renaud, - a fait son Rolla, - L. Grandet, - a fait son Rolla ; - les gaulois et les Musset, G. Lafenestre, Coran, CI. Popelin, Soulary, L. Salles ; les écoliers, Marc, Aicard, Theuriet ; les morts et les imbéciles, Autran, Barbier, L. Pichat, Lemoyne, les Deschamps, les Desessarts ; les journalistes, L. Cladel, Robert Luzarches, X. de Ricard ; les fantaisistes, C. Mendès ; les bohèmes ; les femmes ; les talents, Léon Dierx, Sully-Prudhomme, Coppée, - la nouvelle école, dite parnassienne, a deux voyants, Albert Mérat et Paul Verlaine, un vrai poète. - Voilà. - Ainsi je travaille à me rendre voyant. -

Et finissons par un chant pieux.

[ici "Accroupissements"]

Vous seriez exécrable de ne pas répondre : vite car dans huit jours je serai à Paris, peut-être.

Au revoir.

A. Rimbaud.

Héraclite

2010-04-21T21:19:00.000+01:00

Fragments

Héraclite

Traduction française de Tannery (1887)

Sextus Empiricus, Contre les mathématiciens, VII 132

    1. Ce verbe, qui est vrai, est toujours incompris des hommes, soit avant qu’ils ne l’entendent, soit alors qu’ils l’entendent pour la première fois. Quoique toutes choses se fassent suivant ce verbe, ils ne semblent avoir aucune expérience de paroles et de faits tels que je les expose, distinguant leur nature et disant comme ils sont. Mais les autres hommes ne s’aperçoivent pas plus de ce qu’ils font étant éveillés, qu’ils ne se souviennent de ce qu’ils ont fait en dormant.

Sextus Empiricus, Contre les mathématiciens, VII 133

    2. Aussi faut-il suivre le (logos) commun ; mais quoiqu’il soit commun à tous, la plupart vivent comme s’ils avaient une intelligence à eux.

Aétius, Opinions, II, 21, 4

    3. (le soleil) sa largeur est d’un pied.

Albert le Grand, De uegetabilibus, VI, 401

    4. Si felicitas esset in delectationibus corporis, boues felices diceremus, cum inveniant orobum ad comedendum.

Anatolius [cod. Mon.gr.384, f, 58]

    4a. Célébrer des sacrifices sanglants ne sert pas plus a nous purifier que la boue ne laverait la tache qu’elle a faite.(Léon Robin)

Fragmente Griechischer Theosophien, 68

    5. Ils prient de telles images; c’est comme si quelqu’un parlait avec les maisons, ne sachant pas ce que sont les dieux ni les héros.(Léon Robin)

Aristote, Météorologiques, B 2, 355a 13

    6. (le soleil) chaque jour nouveau.

Aristote, De sensu, 5, 443a 23

    7.Si toutes choses devenaient fumée, on connaîtrait par les narines.

Aristote, Ethique à Nicomaque, Θ, 2, 1155b4

    8. Ce qui est contraire est utile; ce qui lutte forme la plus belle harmonie; tout se fait par discorde. (Léon Robin)

Aristote, Ethique à Nicomaque, K5, 1176a7

    9. L’âne choisirait la paille plutôt que l’or.

Ps. Aristote, Traité du Monde, 5. 396b7

    10. Joignez ce qui est complet et ce qui ne l’est pas, ce qui concorde et ce qui discorde, ce qui est en harmonie et en désaccord ; de toutes choses une et d’une, toutes choses.

Ps.- Aristote, Traité du monde, 6, 401, a 8s.

    11. Tout reptile se nourrit de terre.

Arius Didyne dans Eustèbe, Préparation évangélique, XV, 20, 2.

    12. A ceux qui descendent dans les mêmes fleuves surviennent toujours d’autres et d’autres eaux.

Clément, Protreptique, 34, 5 .

    15. Car, si ce n’était pas de Dionysos qu’on mène la pompe, en chantant le cantique aux parties honteuses, ce serait l’acte le plus éhonté, dit Héraclite ; mais c’est le même, Hadès ou Dionysos, pour qui l’on est en folie ou en délire.

Clément; Pédagogue, 99, 5.

    16. Qui se cachera du feu qui ne se couche pas?

Clément, Stromates, II, 8, 1.

    17. Ce n’est pas ce que pensent la plupart de ceux que l’on rencontre; ils apprennent, mais ne savent pas, quoiqu’ils se le figurent à part eux.

Clément, Stromates, II, 24, 5.

    18. Sans l’espérance, vous ne trouverez pas l’inespéré qui est introuvable et inaccessible.

Clément, Stromates, II, 24, 5.

    19. Ils ne savent ni écouter ni parler.

Clément, Stomates, III, 14, 1.

    20. Quand ils sont nés, ils veulent vivre et subir la mort et laisser des enfants pour la mort.

Clément, Stromates, IV, 2, 4, 2.

    22. Ceux qui cherchent l’or fouillent beaucoup de terre pour trouver de petites parcelles.

Clément, Stromates, IV, 10, 1.

    23. On ne connaîtrait pas le mot de justice, s’il n’y avait pas de perversité.

Clément, Stromates, IV, 4, 16, 1.

    24. Les dieux et les hommes honorent ceux qui succombent à la guerre.

Clément, Stromates, IV, 7, 49, 3.

    25. Les plus grands morts obtiennent les plus grands sorts.

Clément, Stomates, IV, 141, 2.

    26. L’homme dans la nuit, allume une lumière pour lui-même ; mort, il est éteint. Mais vivant, dans son sommeil et les yeux éteints, il brûle plus que le mort ; éveillé, plus que s’il dort.

Clément, Stromates, IV, 22, 144, 3.

    27. Les hommes n’espèrent ni ne croient ce qui les attend après la mort.

Clément, Stromates, V, 1, 9, 3.

    28. L’homme éprouvé sait conserver ses opinions ; le châtiment atteindra les artisans de mensonge et les faux témoins.

Clément, Stromates, V, 14, 104, 2.

    30. Ce monde été fait, par aucun des dieux ni par aucun des hommes ; il a toujours été et sera toujours feu éternellement vivant, s’allumant par mesure et s’éteignant par mesure.

Clément, Stromaque, V, 14, 104, 3.

    31. Les changements du feu sont d’abord la mer, et, de la mer, pour moitié terre, moitié prestère. La mer se répand et se mesure au même compte qu’avant que la terre ne fût.

Clément, Stromates, V, 115, 1.

    32. L’un, qui seul est sage, veut et ne veut pas être appelé du nom de Zeus.

Clément, Stromates, V, 14, 115, 2.

    33. La loi et la sentence est d’obéir à l’un.

Clément, Stromates, V, 115, 3. & Préparation évangélique, XIII, 13, 42.

    34. Les inintelligents qui écoutent ressemblent à des sourds ; le proverbe témoigne que, tout présents qu’ils soient, ils sont absents.

Clément, Stromates, VI, 17, 2.

    36. Pour les âmes, la mort est de devenir eau ; pour l’eau, la mort est de devenir terre ; mais de la terre vient l’eau, de l’eau vient l’âme.

Diogène Laërce, Vies des philosophes, I, 88.

    39. Dans Priène, vivait Bias, fils de Teutame, dont on parle plus que des autres.

Diogène Laërce, Vies des philosophes, IX, 1.

    40. La polymathie n’enseigne pas l’intelligence; elle eût enseigné Pythagore,

Xénophane et Hécatée.

Diogène Laërce, Vies des philosophes, IX, 1.

    41. II n’y a qu’une chose sage, c’est de connaître la pensée qui peut tout gouverner partout.

Diogène Laërce, Vies des philosophes, IX, 2.

    43. Mieux vaut étouffer la démesure qu’un incendie.

Diogène Laërce, Vies des philosophes, IX, 2.

    44. Le peuple doit combattre pour la loi comme pour ses murailles.

Diogène Laërce, Vies des philosophes, IX, 7.

    46. La présomption est une maladie sacrée.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 9, 1.

    50. Ce n’est pas à moi, mais au logos qu’il est sage d’accorder que l’un devient toutes choses.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 9, 2.

    51. Ils ne comprennent pas comment ce qui lutte avec soi-même peut s’accorder. L’harmonie du monde est par tensions opposées, comme pour la lyre et pour l’arc.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 9, 4.

    52. L’Éternel est un enfant qui joue à la pettie ; la royauté est a un enfant.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 9, 4.

    53. La guerre est père de tout, roi de tout, a désigné ceux-ci comme dieux, ceux-là comme hommes, ceux-ci comme esclaves, ceux-la comme libres.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 9, 5.

    54. Il y a une harmonie dérobée, meilleure que l’apparente et où le dieu a mêlé et profondément caché les différences et les diversités.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 9, 15.

    55. Ce qu’on voit, ce qu’on entend, ce qu’on apprend, voilà ce que j’estime davantage.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 9, 6.

    56. Les hommes se trompent pour la connaissance des choses évidentes, comme Homère qui fut le plus sage des Grecs. Des enfants, qui faisaient la chasse à leur vermine, l’ont trompé en disant: « Ce que nous voyons et prenons, nous le laissons; ce que nous ne voyons ni prenons, nous l’emportons ».

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 2.

    57. La foule a pour maître Hésiode ; elle prend pour le plus grand savant celui qui ne sait pas ce qu’est le jour ou la nuit ; car c’est une même chose.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 3.

    58. Les médecins taillent, brûlent, torturent de toute façon les malades et, leur faisant un bien qui est la même chose qu’une maladie, réclament une récompense qu’ils ne méritent guère.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 4.

    60. Un même chemin en haut, en bas.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 5.

    61. La mer est l’eau la plus pure et la plus souillée ; potable et salutaire aux poissons, elle est non potable et funeste pour les hommes.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 6.

    62. Les immortels sont mortels et les mortels, immortels ; la vie des uns est la mort des autres, la mort des uns, la vie des autres.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 6.

    63. De là ils s’élèvent et deviennent gardiens vigilants des vivants et des morts.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 7.

    64. La foudre est au gouvernail de l’univers.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 7.

    65. Le feu est indigence et satiété.(Léon Robin)

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 7.

    66. Le feu survenant jugera et dévorera toutes choses.

Hippolyte, Réfutation des toutes les hérésies, IX, 10, 7.

    67. Le dieu est jour-nuit, hiver-été, guerre-paix, satiété-faim. Il se change comme quand on y mêle des parfums ; alors on le nomme suivant leur odeur.

Marc Aurèle, Pensées, IV, 46 ; Maxime de Tyr. XII ; Plutarque de E. 18. 392c.

    76. Mort du feu, naissance pour l’air ; mort de l’air, naissance pour l’eau.

Celse, dans Origène, Contre Celse, VI, 12.

    78. Le naturel humain n’a pas de raison, le divin en a.

Celse, dans Origène, Contre Celse, VI, 42.

    80. Il faut savoir que la guerre est commune, la justice discorde, que tout se fait et se détruit par discorde.

Platon, Hippias majeur, 289 a.

    82. Le plus beau singe est laid en regard du genre humain.

Platon, Hippias majeur, 289 b.

    83. L’homme le plus sage parait un singe devant Dieu.

Aristote, Ethique à Eudème, B 7, 1223 b 23 s.

    85. Il est difficile de résister à la colère ; elle fait bon marché de l’âme.

Clément, Stromates, V, 13, 88, 4.

    86. Cacher les profondeurs de la science est une bonne défiance ; elle ne se laisse pas méconnaître.

Plutarque, De audientis poetis, 28 D.

    87. L’homme niais est mis hors de lui par tout discours.

Plutarque, Consolation d’Apollonius, 106 E.

    88. Même chose ce qui vit et ce qui est mort, ce qui est éveillé et ce qui dort, ce qui est jeune et ce qui est vieux ; car le changement de l’un donne l’autre, et réciproquement.

Plutarque, Sur l’E de Delphes, 388 DE.

    90. Contre le feu se changent toutes choses et contre toutes choses le feu, comme les biens contre l’or et l’or contre les biens.

Plutarque, Sur l’E de Delphes, 392 B.

    91. On ne peut pas descendre deux fois dans le même fleuve.

Plutarque, Sur les oracles de la Pythie 397 A.

    92. La sibylle, de sa bouche en fureur, jette des paroles qui ne font pas rire, qui ne sont pas ornées et fardées, mais le dieu prolonge sa voix pendant mille ans.

    93. Le dieu dont l’oracle est à Delphes ne révèle pas, ne cache pas, mais il indique.

    94. Le Soleil ne dépassera pas les mesures ; sinon, les Erynnies, suivantes de Zeus, sauront bien le trouver.

    95. II vaut mieux cacher son ignorance; mais cela est difficile quand on se laisse aller à l’inattention ou a l’ivresse.

    96. Les morts sont à rejeter encore plus que le fumier.

97. Les chiens aboient après ceux qu’ils ne connaissent pas.

98. Les âmes flairent dans l’Hadès.

99. Sans le Soleil, on aurait la nuit.

101. Je me suis cherché moi-même.

104. Quel est leur esprit ou leur intelligence?

107. Ce sont de mauvais témoins pour les hommes que les yeux et les oreilles quand les âmes sont barbares.

108. De tous ceux dont j’ai entendu les discours, aucun n’est arrivé à savoir que ce qui est sage est séparé de toutes choses.

110. II n’est pas préférable pour les hommes de devenir ce qu’ils veulent.

111. C’est la maladie qui rend la santé douce et bonne ; c’est la faim qui fait de même désirer la satiété, et la fatigue, le repos.

114. Ceux qui parlent avec intelligence doivent s’appuyer sur l’intelligence commune à tous, comme une cité sur la loi, et même beaucoup plus fort. Car toutes les lois humaines sont nourries par une seule divine, qui domine autant qu’elle le veut, qui suffit à tout et vient à bout de tout.

117. L’homme ivre est guidé par un jeune enfant ; il chancelle, ne sait où il va ; c’est que son âme est humide.

118. Où la terre est sèche, est l’âme la plus sage et la meilleure.

L’âme sèche est la plus sage et la meilleure.

L’âme la plus sage est une lueur sèche.

C’est l’âme sèche, la meilleure, celle qui traverse le corps comme un éclair la nuée.

119. Le caractère pour l’homme est le daimone.

120. De l’aurore et du soir les limites sont l’Ourse, et, en face de l’Ourse, le Gardien de Zeus sublime (l’Arcture).

121. Les Ephésiens méritent que tous ceux qui ont âge d’homme meurent, que les enfants perdent leur patrie, eux qui ont chassé Hermodore, le meilleur d’entre eux, en disant: « Que parmi nous il n’y en ait pas de meilleur; s’il y en a un, qu’il aille vivre ailleurs ».

129. Pythagore, fils de Mnésarque, plus que tout homme s’est appliqué a l’étude, et recueillant ces écrits il s’est fait sa sagesse, polymathie, méchant art.

Sigmund Husserl

2010-01-04T14:06:00.000+01:00

Non sans une pointe d'humour bien involontaire et certainement déplacée en la circonstance, cette annonce nécrologique trouvée par hasard est l'occasion de rappeler la grande affinité tout au moins biographique entre les deux éminents penseurs Edmund Husserl (né à Prossnitz dans la province austro-hongroise de Moravie en 1859) et Sigmund Freud (né à Freiberg dans la même province en 1856). Si leurs options théorétiques semblent les séparer, ils utilisent pourtant le même vocabulaire en partie issu de l'enseignement de Franz Brentano dont ils ont tous deux suivi les séminaires à Vienne : ce serait déjà une raison suffisante pour soumettre leurs oeuvres à une étude comparative du plus haut intérêt pour l'histoire des idées.

Wolfgang Kaempfer : La relation monétaire. Histoire de la domination temporelle

2010-01-03T15:47:00.000+01:00

On a l'habitude d'admettre une césure importante entre le passé et le futur, que l'on nomme le présent. Il s'agit là d'une illusion. Cette césure aléatoire, itinérante, n'équivaut pas au présent et ne sépare pas non plus les deux autres dimensions temporelles réelles. Elle distingue simplement les catégories du "passé" et du "futur", sans que nous ayons vraiment conscience de ce phénomène.

Cette illusion n'est pourtant pas sans méthode. Car elle se fonde sur l'amputation de ce qui est réellement passé ou réellement à venir, au profit d'une catégorisation abstraite (sous les noms de "passé" et de "futur"). Le véritable cours du temps ressemble plutôt à un "champ temporel" étendu, selon la formule d'Edmund Husserl qui parle ici de "rétention" (passé) et de "protention" (futur). Il s'agit d'une sorte de "corpus temporalis", complexe, tridimensionnel, dont les frontières se déplacent constamment, un équilibre des flux fait d'éléments ou de particules "passées" ou "futures" où rien ne reste jamais pareil; lorsqu'il apparaît pour la deuxième (ou troisième) fois, le „fragment retenu“ n'est plus le même.

Étant donné que ce champ de transition singulier, ce "corpus temporalis" constitue très probablement la "structure" à la base de tous les processus de vieillissement et de croissance, de tout être vivant (mais aussi de ses pratiques de socialisation, de son évolution socio-historique), toutes les "opérations" sur leur mode d'évolution, sur leurs "corps" temporels et fluctuants pourraient se comporter comme des coupes chirurgicales qui, à partir d'un certain point, un "point of no return", devraient également être létales.

Comme je l'ai développé ailleurs, la circulation, qui présente une accélération constante et une densité croissante, a conduit à un "régime du temps" autonome. Ce n'était pas un hasard si le programme de la philosophie des Lumières, qui a accompagné ce processus, comprenait l'exigence de se libérer de toute tradition, du passé, de l'histoire etc. Mais on n'a pas vu que les "concepts de la mobilité", avec lesquels elle a opéré, ne représentaient pas le mouvement de l'Histoire (le temps historique), mais celui du temps de la circulation. Ces concepts, à l'image du réseau de communication que la circulation moderne réclame, ont formé un réseau rigide comparable à des voies ferrées.

Ainsi, ce que j'ai présenté sous le nom inoffensif de "temps circulaire" était depuis longtemps en passe d'occuper le terrain. Si l'on prend en considération que ce nouveau régime du temps est issu de la mécanique classique - autrement il n'aurait pas pu obtenir son exactitude et sa fiabilité modernes - on constate qu'il a dû développer un outillage particulier au cours de sa "libération" (son déchaînement) en vue de ses "opérations" sur le corps précaire, cette "structure" basale dont la vie est tributaire. Si les procès du temps biologique peuvent se comparer à une sorte de delta fluvial en constante mutation, les procès du temps circulaire ressembleraient à un système de canaux dont le caractère essentiel réside à l'inverse dans la "rigidité" (l'immuabilité). Ce "corpus temporalis", fragile et vulnérable, des procès bio-temporels a été confiné dans un lit de Procuste qui exigeait son amputation progressive. On connaît l'outillage dont il s'agit. Ce sont ces sondes étranges qui partagent (découpent) le temps en trois parties apparemment autonomes : le "passé", le "futur" et la frontière aléatoire où passé et futur peuvent s'entrechoquer. Cette "opération" sur le "corps du temps" pouvait passer inaperçue parce qu'elle coïncidait, à l'origine, avec le remplacement des membres amputés. D'ailleurs, on ne remarquait pas que le nouveau "corps du temps", neutre, était constitué de prothèses. Aujourd'hui encore, nous pensons que les constructions abstraites nommés "passé", "futur", "présent" sont les "représentants" réels du temps. Or ils sont, au plus, des représentants élus par un conseil discret d'experts.

Cependant nous connaissons un autre moyen capable - au sens littéral - de "liquider" les conditions réelles du temps pour les ressuciter comme catégories "purifiés". Il s'agit de l'argent. Il fonctionne comme un solvant qui, sans faire de différence, "consomme" toutes les "substances". Et il se pourrait que ce soit d'abord ce véhicule infatigable de la circulation moderne qui ait montré comment on pouvait manipuler le cours du temps, comment on pouvait l'annihiler, puis le réanimer. Car l'argent est du temps monnayé (où l'on ne remarque plus les "investissements" vivants).

Ainsi ce fétiche mystérieux, qui tient sa "valeur" des "performances" du passé, ayant nécessité un investissement en "temps de vie", a pu à la fois anéantir et conserver toute temporalité, au sens de la Aufhebung hégélienne. Voilà pourquoi il peut la faire "ressurgir à tout moment à partir de lui-même" - à la manière des catégories de Fichte - sous une forme métamorphosée qui ne donne plus aucune information sur son origine. Il faut donc admettre que l'argent, aussi, a déposé de façon tacite à la fois les choses "passées" et le "futures" - c'est-à-dire ce qu'il nous permet de conserver ou ce que nous en ferons à l'avenir - dans les deux catégories que nous appelons "passé" et "avenir", et qu'il l'y tient à disposition pour un instant très précis, l'instant où il fait s'entrechoquer passé et futur à la frontière aléatoire où un déclic se produit et où l'argent est alors dépensé (utilisé). Dans cette utilisation, cette dépense de l'argent, qui peut tomber à n'importe quel moment, nous retirons du passé ce qui a pu s'y déposer et nous investissons dans l'avenir ce que nous comptons en faire. Ce n'est pas un hasard si l'argent est toujours actuellement disponible. Il a transféré le temps déterminé qu'il recèle vers une temporalité indéterminée et disponible, de telle manière que le temps devient un ensemble catégoriel, une sorte de "réceptacle des possibles" où l'on peut puiser de l'avenir.

L'argent colporte une ancienne relation de créance qu'il profane d'une étrange manière. Créé au septième siècle avant notre ère dans les colonies de l'ancienne Grèce, sur les rives d'Asie mineure (peut-être en Lydie), il a certes connu une série de métamorphoses antiques et modernes, mais il est reconnaissable à deux traits caractéristiques : la relation de créance (de dette) et la relation d'abstraction. Il est un héritier de la philosophie grecque de la nature où - avec Klaus Heinrich - nous remarquons surtout l'impulsion technologique, à laquelle appartient également l'abstraction monétaire. Il s'agit d'abord d'une technique, dont la finalité a sans doute été de régler de manière démocratique la répartition des biens, - un privilège de la noblesse, à l'origine, - et de couper les chaines généalogiques qui transmettaient (héritaient) les droits de propriété. C'est ce qui pourrait expliquer l'effet d'instantanéité de l'abstraction monétaire, son intemporalité relative. La relation monétaire contrecarre les relations historiques et généalogiques.

Bizarrement, la profanation technologique de l'ancienne relation de créance ne l'a pas tempérée, affaiblie ou relativisée (peut-être l'a-t-elle même accentuée). Le personnage suprême de cette relation, le financier, le "créancier" se met - comme son nom l'indique - idéalement à la place du créateur qui prête la vie et qui réclame des sacrifices (des intérêts) avant de la reprendre en fin de compte, par des voies impénétrables. Les traces des plus anciennes de ces relations de créancier à débiteur se reconnaissent encore dans leurs rejetons les plus séculaires et modernes qui, en quelque sorte, les prolongent de manière tout aussi fantômatique en ne se basant - tant qu'elles sont respectées, en tout cas - sur aucune relation de violence extérieure; et elles sont tout aussi insaisissables, mystérieuses. Une longue habitude, une série de transitions discrètes semblent avoir conduit à ce que, dans la relation de créance profane, la relation sacrée, immémoriale pouvait plus ou moins se conserver sous des formes toujours nouvelles. Elles ne partagent pas seulement la même mystérieuse spiritualité (qui n'existe que dans les esprits) mais aussi le même caractère obligeant.

A côté de la relation de dépendance et de contrainte physique, une relation psychique s'est installée qui a pris la forme, aux côtés de la domination territoriale traditionnelle, d'une rudimentaire domination temporelle. Le rapport des deux allait s'agencer de façon toujours nouvelle et différente au cours des siècles, il allait y avoir des compromis, des replis dans les souterrains, des invitations à la corruption, etc. On peut cependant distinguer deux phases manifestes de la marche vers l'hégémonie entamée par l'économie monétaire (la "domination temporelle"), la première au cours de l'Antiquité greco-romaine, la seconde à l'époque des Lumières. Un laps de temps immense d'un millier d'années, le "Moyen-Age", sépare les deux phases. Il ne perpétuera pas seulement la lutte entre les deux formes de domination, il va l'accentuer de manière étrangement passionnelle. Et le message du fils de Dieu, Jésus-Christ, est univoque : il exclut l'économie monétaire.

Puisqu'un tabou a été prononcé, qui tirait sa force d'une source religieuse, on pouvait également avoir invité à sa violation secrète au cours du temps, à l'alliance secrète avec le contre-pouvoir (le "diable"). L'aura de tels tabous apparemment inviolables est toujours paradoxale. Même le dogmatisme institutionnel n'a pas toujours été "univoque", et il s'est fourvoyé, notamment au cours de son déclin, dans des paradoxes aussi "surréalistes" que le commerce des absolutions. Dans la métropole commerciale Florence, on est allé jusqu'à installer un compte personnel à Dieu le père qu'il n'a apparemment pas débité, de sorte qu'il pouvait croître et multiplier à loisir. Et les compromis sont apparus très tôt, comme dans la doctrine de saint Thomas d'Aquin (originaire, comme par hasard, de la grande noblesse italienne). Elle permettait en partie la réintroduction des intérêts exorbitants, frappés jusqu'alors de mépris. D'autre part, on vit apparaître la tendance au luxe, voire aux péchés de la luxure et de la goinfrerie, auxquels, à certaines époques, le clergé s'adonnait, parfois dans une étonnante insouciance.

Tout cela a pu contribuer à l'évolution étrange que l'économie monétaire (la domination temporelle) allait prendre dans l'Europe (et l'Amérique) chrétienne(s). Certes, la forme historique de l'ancienne domination territoriale restait apparemment en place, mais elle n'était plus autonome et finissait par dépendre de l'économie monétaire et de la capitalisation. Aujourd'hui encore, le nouveau souverain sans couronne craint la lumière du jour pour s'activer, avec une efficacité accrue, dans les souterrains. En quelque sorte, ce rapport trouble s'est maintenue jusqu'à nos jours : sur terre, les édifices illustres des Etats nation; sous terre la "invisible hand in hand" de l'économie monétaire qui les maintient en vie.

De plus en plus, le "souverain" s'immisce dans la tête des gens, et notamment des gens de pouvoir, se vengeant de ce qu'il ait été privé de couronne jusqu'ici. Refoulant et remplaçant l'ancien Dieu invisible (dont il partage le caractère d'invisibilité), il a pris le pouvoir à sa façon: avec beaucoup de décence et de discretion.

L'homme de l'Antiquité aurait vu de la perversion dans cette forme de pouvoir. Aristote disait que "ceux qui naissant ressemblent aux géniteurs, mais l'intérêt est l'argent de l'argent, de telle sorte que dans tous les domaines d'activités celui-là est le plus contre nature", - Aristote qui avait déjà remarqué que cette tendance à l'accroissement des richesses ne rencontrait plus de frontière déterminée (qu'elle est donc potentiellement infinie). Et si Shakespeare (dans le Timon d'Athènes), Erasme ou Thomas Morus se sont encore plu dans le rôle de l'accusateur qui approvisionnait le tabou de l'argent du Moyen-Age chrétien en nouveaux arguments (sécularisés), les premiers apologistes sont apparus dès la fin du dix-septième et le début du dix-huitième siècles, dont Voltaire qui semble s'être moqué de la mauvaise réputation de l'argent. L'habitude, la résignation, l'accord tacite ou déclaré, l'accumulation des richesses, secrète ou déclarée, dans des proportions gigantesques, même pour l'époque contemporaine, voilà qui atteste une forme de refoulement (ou de déni) qui semblent avoir mené à une étrange "semi-conscience" (selon Hörisch). Ce processus de refoulement des plus étranges pourrait avoir été renforcé par le fait que les confessions calviniste et anglicane ont reconverti l'ancien tabou prononcé contre l'accroissement des richesses en une bénédiction.

Le fait que la forme de socialisation permise par l'argent est paradoxalement liée à sa suppression (Aufhebung), et donc reprise au moment où elle est donnée, voilà qui n'a pas seulement ouvert un nouveau champ de manœuvres, à l'extérieur, où l'on pouvait réintroduire des conditions de vie naturelles (the survival of the fittest), mais aussi un champ intérieur et intériorisé, qui devait remuer la relation à soi des hommes, leur identité. Car on est désormais confronté à deux exigences contradictoires, qui ont tendance à s'exclure mutuellement, auxquelles il n'est pourtant pas possible de se soustraire : être en relation, s'unir avec tous les autres tout en s'isolant, en se séparant de tous. En effet, l'argent exige les deux choses, l'une conditionnant l'autre. Le premier appel touche à notre besoin de socialité, il nous intègre dans la communauté humaine, et le second s'adresse à notre égoïsme, il nous exclut de la communauté humaine. D'un côté la richesse ouvre toutes les portes, de l'autre elle les ferme à l'approche d'un intrus. Le Timon d'Athènes (de Shakespeare) est riche et généreux, sa maison est envahie par les amis; mais ses richesses ne sont pas sans limite, et dès qu'elles ont disparu, les amis s'évaporent comme un mirage.

Quand Gregory Bateson et l'école de Palo Alto ont essayé d'expliquer la schizophrénie familiale, ils ont trouvé un riche arsenal de pièges relationnels qui sont tous bâtis sur le même modèle. A ce propos, ils ont forgé l'expression double bind, qui désigne l'intrication de deux exigences contradictoires et pourtant l'une et l'autre incontournables. Une mère exige de sa fille l'autonomie d'une "adulte", mais inconsciemment et en secret, elle fait tout pour saboter cette exigence. Les accusations, qu'elle formule alors, sont tout aussi contradictoires. Un désir d'indépendance (quand la fille rentre tard) est interprété comme un manque d'amour, un témoignage d'affection comme un manque d'autonomie. Résultat : la fille sombre dans la schizophrénie.

On reconnaît ici le même schéma d'inclusion et d'exclusion que dans le piège de la relation à soi-même tendu par le code monétaire: L'inclusion en passe nécessairement par l'exclusion, la socialisation par la désocialisation. A la fin, il se peut que deux étrangers soient confrontés l'un à l'autre, deux êtres vivant en union personnelle (dont l'une des parties peut également se dissocier et se projeter sur un véritable étranger). Cet autre, étranger ou ennemi, -"every man is Enemy to every man", avait dit Hobbes - connaît alors une phase d'ascension dans l'âme individuelle; or il n'est pas le produit de celle-ci, mais plutôt l'agent des "affaires étrangères", monétaires. Ne l'oublions pas : à la base de la relation monétaire, il y a de la rationalité, de la comptabilité, alors que les relations sociales ou intimes (et intra-personnelles) reposent sur une base irrationnelle, émotionnelle. Cette contradiction reparaît dans les connections directes entre le calcul et le désir. L'ennemi, dit l'idéologue Carl Schmitt, est sa "propre question comme figure". Mais on sait que Carl Schmitt n'a pas perdu de temps en questions : il a extrapolé l'ennemi, l'a érigé en catégorie dans un schéma ami-ennemi prêt à l'emploi.

Benjamin Nelson, au contraire, dit avec une note édulcorante et positive: „In modern capitalism are all the brothers, in being equally ‚others’. - L'autre est un frère, et le frère est un autre parmi d'autres."

Tel est le cas. Et puisque le frère ou l'ami n'est qu'un autre parmi d'autres, nous-mêmes sommes également un autre, nous nous sommes dissociés en deux âmes qui habitent une même poitrine, comme le remarquait déjà Goethe. Cette vérité est aussi difficile à comprendre (à digérer) parce qu'il nous manque un méta-langage qui pourrait reconnaître la contradiction pathogène de ces deux exigences et nous amener vers des solutions à l'extérieur de son champ d'action.

Mais cet "autre", qui est-il? Il va, il vient, il est dehors, dedans, nous le rencontrons comme étranger, ennemi, comme notre double, notre sosie. Il serait trop simple de l'identifier comme agent (secret) de notre commerce "extérieur". Il préfère les stratégies de contournement, semble-t-il, et il n'aime pas montrer patte blanche, il change de figure comme le diable dans le Docteur Faustus de Thomas Mann. Apparemment, il ne désire pas être celui qu'il est, mais un autre à son tour, un contradicteur de lui-même. Quand le procès de dissociation débute, le jeu de cache-cache et les masquerades ne sont pas faciles à arrêter. "Je est un autre", déclare Rimbaud. Jochen Hörisch ajoute: "Tout un chacun est un autre que celui qu'il semble être; tout un chacun s'appelle autrement que ce que l'on peut lire sur ses papiers d'identité; et tout un chacun cherche autre chose que ce qu'il prétend."

Hörisch poursuit: "L'argent synthétise (…) les états du moi les plus divers dans un sujet transcendental et une position distincte vis-à-vis des objets et des autres sujets." Ou encore, dans "les termes provocateurs de Sohn-Rethel: Le sujet transcendental de Kant se cache dans la forme marchande ou monétaire."

Autrement dit : le "sujet" historique, classique, doit déjà être considéré comme un substrat de prothèses invisibles. Il organise ses états du moi d'après un schéma auquel, en vérité, il s'adapte, se soumet de façon subalterne. Il simule l'unité de la conscience réclamée par Kant tout en ayant pleinement conscience de son caractère factuellement (et pratiquement) intenable, ce que le promoteur de Kant, David Hume, avait d'ailleurs montré.

L'argent comme "codage secondaire", comme le dit Hörisch, comme "simulation universelle" que je dois prendre pour argent comptant si je ne veux pas me faire écraser. L'encaisseur et le dépensier comme "organes exécutifs", agents dociles d'un mécanisme impersonnel, mégalomaniaque, qui tire son carburant d'un héritage détruit et forclus, qu'il est permis d'oublier. L'argent comme oubli monnayé, la dépréciation croissante depuis le Moyen-Age finissant comme l'involontaire image renversée du rejet, de la destruction, de la dilapidation d'innombrables biens matériels. Si nous invitions les ruines omniprésentes des régions industrielles d'Europe et d'Amérique en jachère à raconter leur histoire, comme nous le faisons avec les ruines antiques, elles nous présenteraient sans doute un catalogue énorme de labeur vain, dilapidé, forclus, oublié (dont cependant nous profitons en partie jusqu'à nos jours).

Pour conclure : l'argent est la possibilité pure de disposer du temps - plus précisément : du temps de vie - qui laisse pourtant dans l'ombre les conditions et les présupposés de cette mise à disposition. Comme réceptacle pur des possibles, qui promet leur réalisation à tout moment, leur conversion sans ambages en un avoir palpable, il peut correspondre sans aucune distance avec la sphère des désirs. La "simultanéité des anachronismes", qui se sédimente dans le fétiche argent, a pu transposer les choses réellement passées ou à venir en quantités abstraites (et catégorielles) et les constituer en un dépôt où on peut venir les réclamer à tout moment (et à la quantité désirée). Cette "réclamation" équivaut à l'instant qui permet d'actualiser à nouveau, de mettre à jour la "simultanéité des anachronismes".

Penseurs @classiques.uqac.ca

2009-12-15T16:05:00.000+01:00

Alain - Walter Benjamin -.Henri Bergson - Claude Bernard - Léon Brunschvicq - Albert Camus - Charles-Robert Darwin - Émile Durkheim - Sigmund Freud - Antonio Gramsci - Pierre Janet - Ibn Khaldoun - Étienne de La Boétie - Gustave Le Bon - Lucien Lévy-Bruhl - Rosa Luxemburg - Nicolas Machiavel - Karl Mannheim - Karl Marx - Marcel Mauss - John Stuart Mill - Montesquieu - Émmanuel Mounier - Isaac Newton - Ernest Renan - David Ricardo - Werner Sombart - Herbert Spencer - Max Stirner - Pierre Teilhard de Chardin - Ferdinand Tönnies - Paul Valéry - Max Weber - Simone Weil - ...

Philosophes @gallica.bnf.fr

2009-12-15T15:22:00.000+01:00

... - Platon - Aristote - Augustinus - Thomas d'Aquin - Érasme - Thomas Morus - Francis Bacon - Thomas Hobbes - René Descartes - Blaise Pascal - Gottfried Wilhelm Leibniz - Baruch de Spinoza - George Berkeley - David Hume - John Locke - Voltaire - Jean-Jacques Rousseau - Immanuel Kant - Georg Wilhelm Friedrich Hegel - Auguste Comte - Arthur Schopenhauer - Friedrich Nietzsche - ...

Guy Debord : La société du spectacle (1973)

2009-11-09T16:50:00.001+01:00

The player will show in this paragraph

Ce document date de 1973, il a été réalisé la même année que l'intervention de Jacques Lacan présentée sur philochat, marquant le début de la fin des "Trente Glorieuses", à l'heure du premier "choc pétrolier". La seconde partie est sur UbuWeb. Vous y trouverez également d'autres réalisations de Guy Debord.

Illusion

2008-12-19T19:17:00.003+01:00

La première illusion est l'impression que le point bouge. Ce qui vient compliquer l'affaire, c'est le changement de couleur. Puisque l'observateur a l'illusion d'un mouvement, à quel moment précis le point passe-t-il du rouge au noir, ou inversement ?

Les scientifiques à l'antenne

2008-12-18T14:02:00.004+01:00

Hier soir, l'excellente émission de Frédéric Taddéï - Ce soir ou jamais - diffusée quotidiennement après le dernier journal de France 3 a réuni un prestigieux plateau de scientifiques, dont le neurobiologiste Jean-Pierre Changeux, le récent prix Nobel de médecine Luc Montagnier (Institut Pasteur), les physiciens André Brahic et Etienne Klein (qui est l'un des chercheurs associés au fameux dispositif d'accélération des particules [Hadrons] de Genève [CERN]), ainsi que l'immunologiste Jean-Pierre Ameisen, directeur du comité d'éthique de l'INSERM. La discussion a tourné autour du rôle de la science dans le devenir de l'humanité. On a assisté, une fois de plus, a la mise en exergue du "progrès" basée sur l'assertion que les avancées des sciences assurent, malgré certaines dérives évidentes, "le bien de l'humanité". Cette naïveté, qui perdure depuis les siècles des Lumières, pouvait laisser songeur. En effet, on est passé un peu rapidement sur deux points essentiels : D'une part, les soi-disant bienfaits des sciences ne concernent qu'une partie très restreinte de l'humanité et la majorité des gens continue de souffrir des manques les plus élémentaires, tout en subissant certains effets catastrophiques du développement global. D'autre part, les applications technologiques du "progrès" scientifique sont - c'est le moins qu'on puisse dire - sujets à caution, si l'on considère la part importante qui y revient aux différentes industries, cartels énergétiques, complexes militaires etc. Il était cependant surprenant de voir comment l'une des objections "philosophiques" possibles a été relayée par Paul Virilio, présent sur le plateau de l'émission précédente, qui a été rediffusée aux scientifiques : En toute sincérité, ce penseur a demandé "de quel droit" les scientifiques mettent en œuvre leurs expérimentations, notamment avec l'accélérateur de particules du CERN, au risque de générer un "trou noir". Cette remarque a été accueillie avec le sourire par les scientifiques présents sur le plateau, et notamment les deux physiciens : En effet, Paul Virilio, le penseur de l'accélération, n'est pas très versé dans la terminologie et les problèmes scientifiques, ce qui montre une fois encore le caractère hasardeux et imprécis d'une certaine pensée philosophique contemporaine, dont les physiciens Alan Sokal et Jean Bricmont (voir le forum) avaient déjà fait état. Or, l'argument d'une "expérimentation totale", selon la formule du philosophe Jacques Poulain (ci-dessous), est tout à fait valable : Le pragmatisme scientifique met effectivement en danger un équilibre naturel qui s'est constitué pendant plusieurs milliards d'années sur cette planète. En outre, cette "expérimentation totale" concerne avant tout les conduites humaines, qu'elle tend à modifier fondamentalement, notamment en produisant une désocialisation galopante, dont on peut constater les effets au quotidien. Mais le problème est la façon dont les penseurs issus des sciences humaines s'expriment sur ce sujet et argumentent leur position en utilisant une terminologie qu'ils ne maîtrisent pas ou très mal. Ainsi - par le truchement de la "rediffusion" - Paul Virilio a jeté bien malgré lui le discrédit sur des efforts de réflexion absolument nécessaires, car la plupart des scientifiques restent naïvement convaincus de leurs "bonnes actions", en récusant toute critique au nom de l'ignorance dont témoigneraient les penseurs issus des sciences humaines. Ainsi, Paul Virilio a une fois de plus gracieusement fourni le bâton pour se faire battre. Or, à lire les livres de vulgarisation de Jean-Pierre Changeux, ou à écouter certaines de ses remarques, on comprend la nécessité absolue d'un dialogue entre la recherche scientifique et la pensée philosophique, qui est sans cesse ajourné pour des raisons qui ne résistent pas à l'analyse.

Lévi-Strauss

2008-11-29T21:51:00.006+01:00

L'ethnologue et structuraliste Claude Lévi-Strauss fête son centième anniversaire ce 28 novembre 2008. Différents journaux lui consacrent des pages :
- Le dossier du Nouvel Observateur
- Le dossier de l'Express
- L'article du Point

Klaus Heinrich

2008-11-21T20:21:00.005+01:00

Klaus Heinrich

Essai sur la difficulté de dire non

Présentation succincte de l’auteur et de son œuvre

Klaus Heinrich est né en 1927 à Berlin, la ville qui l’a vu grandir et qu’il n’a jamais vraiment quittée. A 15 ans, il est enrôlé dans la Luftwaffe (Armée de l’Air). Un an plus tard, en 1943, une procédure est engagée contre lui pour « défaitisme » et « corruption anti-militariste ». Dès la fin de la guerre, il fait des études en droit, philosophie, sociologie, théologie, littérature et histoire de l’art à l’Université Friedrich-Wilhelm de Berlin. Dénoncé et menacé, il devient en 1948 l’un des co-fondateurs estudiantins de l’Université Libre (Freie Universität Berlin). Il y soutient ensuite son doctorat en1952 puis, après une controverse mémorable, sa thèse d’État en 1964, date de parution de son livre majeur et unique en son genre, l’Essai sur la difficulté de dire non (Versuch über die Schwierigkeit nein zu sagen). Dès 1971, il y enseigne les sciences des religions (sur une base « théologico-philosophique » qui intègre notamment les domaines de la logique, de la psychanalyse et de l’existentialisme). Reconnu et respecté par ses pairs et la majeure partie des penseurs germanophones contemporains, dont certains ont été profondément marqués par son enseignement, il est professeur émérite depuis 1995 et fête ses 80 ans le 23 septembre de cette année (2007). – Son œuvre importante se compose en majeure partie de séminaires consignés ou enregistrés par ses étudiants (« Dahlemer Vorlesungen »), car il avait pour habitude d’enseigner sans recourir aux notes, mais aussi de recueils de conférences et de courts essais (« Reden und kurze Schriften »). – L’Essai sur la difficulté de dire non est à ce jour son seul «livre» qui, d’une manière à la fois - et paradoxalement - systématique et fragmentaire, expose la pensée en effet unique en son genre de celui que l’on appelle parfois, avec beaucoup d’affection, le « Socrate de Berlin ».

Essai sur la difficulté de dire non
(préambule, pp. 9 à 11)

- Liminaire sur la protestation -

Dire non, c’est la formule de la protestation. Dans un monde qui donne l’occasion de protester, il ne semble pas inutile d’examiner cette formule. Mais l’examen se heurte à des difficultés. Rien n’est moins dépourvu de contenu, rien n’est plus généraliste que le non. Le non présuppose une question et n’est soi-même que la réponse (« non ») à une question. Rien n’est plus inutile que le non. Quiconque s’occupe de connaissance devrait se dispenser du non et, pour autant qu’il ait quelque chose à dire, faire des propositions positives. Rien n’est plus dangereux que le non. Ce n’est pas seulement la formule de la protestation, c’est aussi la formule du défaitisme. Quiconque se limite à cette formule refuse tout. Il ne refuse pas seulement des ordres particuliers, il refuse l’ordre tout court. Le non est la formule de l’anarchie. – Rien n’est plus simple que de dire non sans arrêt. A moins que n’existe un ordre qui punisse le fait de dire non. Mais il s’agit alors d’une question sociologique, juridique, politique. Elle rend compte d’une difficulté extérieure du non. De telles difficultés extérieures existent certainement. Nous les avons vécues en personne. Mais la philosophie, et notamment l’ontologie, doit-elle s’occuper de difficultés extérieures ? Elle traite de la connaissance de l’essence, et notre formule n’a pas accès à cette sphère. Elle évite les difficultés authentiques. C’est la formule la plus commode qui, au pire, expose son utilisateur à des désagréments extérieurs. Dès lors, l’intitulé de l’essai paraît trompeur ou superficiel. Il a manqué la dimension ontologique. – Mais qu’est-ce donc que la dimension ontologique ? S’agit-il d’une sphère délimitée de l’essence ? S’agit-il de la profondeur de l’être qui rende superficielle la superficie ? S’agit-il d’une authenticité située en arrière-plan qui nous permette de faire apparaître l’inauthenticité d’une avant-scène. Ou bien l’expression « dimension ontologique » induit-elle déjà en erreur ? L’ontologie, qui par définition traite de l’être, doit-elle limiter l’être ? – Mais celui qui parle ainsi, que limite-t-il donc ? Apprenons que l’être désigne l’illimité. Seul celui qui a pour objet l’illimité est à même de mettre à jour les limites. Apprenons encore que le simple fait de parler de l’être comme d’un objet est déjà suspect. L’être n’est pas un objet, mais le tout autre d’une quelconque concrétion d’objet. Le simple acte de parler « de » l’être ou de tenir un discours « sur » l’être en fait déjà un objet. L’être se trouve « occulté » par ce discours de « présentation ». Mais que celui qui dit non se console. Si tant est que le non manque la dimension ontologique, il peut, dans la bouche de l’initié, devenir le gardien qui, sur le terrain du provisoire, du superficiel, de l’inauthentique, barre la route vers le sanctuaire de l’être à tout oui hâtif. Dans son rôle de serviteur, le non protège l’image divine de l’être contre la profanation. Mais en niant toute fixation comme étant provisoire, superficielle, inauthentique, il constitue également la négation du mot figé dans la parole. Le non à la parole, qui déforme l’être par le simple fait d’en parler, mène à l’adoration muette du mot sans aucune déformation, dont la force réside dans les racines, à partir d’où l’être lui-même nous parle. Or il n’est pas obligé de se servir de mots. Il peut également utiliser le bruissement du vent, le réconfort du chemin à travers champs ou le son du silence. Face à cela, celui qui dit non se voit déchu de son rôle de gardien. Qui entendait se sauver soi-même de la déchéance, tombe alors dans la « soumission ». – Mais la dimension ontologique, qui s’estompe ici dans le crépuscule d’une pensée de la souvenance, a exclu notre vie faite de puissance et d’impuissance, d’actions significatives et insignifiantes. L’être de l’étant, que nous sommes nous-mêmes, auquel nous résistons et nous unissons, que nous rencontrons avec amour et haine ou avec une indifférence destructrice, n’a pas sa place dans cette sphère, qui nous invite à nous tenir calmement sur le côté. Mais est-ce là une position ? – L’exigence de s’en tenir à la grâce de l’être fait de la question de la position une question sans merci que, pourtant, nous ne pouvons éviter. Si le sérieux tant invoqué de la question ne se retrouve pas dans toute question (même s’il faut peut-être le chercher avec acharnement parce qu’il se dissimule avec acharnement), alors il ne se trouve nulle part. Comment pouvons-nous protester contre une position qui n’en est pas une ? Comment protester sans que notre non ne s’égare dans les limitations et ne soit avalé par la dimension ontologique ? Comment pouvons-nous, en protestant, nous dérober aux conséquences destructrices de l’acte de protester ? – Dire non, c’est la formule de la protestation. Dans un monde qui donne l’occasion de protester, il ne semble pas inutile d’examiner cette formule. Mais l’examen se heurte à des difficultés. Nous supposons qu’il s’agit des difficultés propres à l’acte de dire non.

Essai sur la difficulté de dire non
(1982, éd. Stroemfeld / Roter Stern, 218 p.)
- Table des matières -
Liminaire sur la protestation (9-11, ci-dessus)
I) Le problème de l’essai comme introduction à la difficulté de dire non (13-36)
Excursus a : Des sources de l’apprentissage (37-46)
Excursus b : Ulysse et Monsieur K. (47-56)
II) La difficulté de dire non comme problème de l’identité sous la menace de la perte d’identité (57-86)
Excursus : Till l’Espiègle comme maïeuticien (87-96)
III) La difficulté de dire non comme problème de la parole dans un état sans voix (97-120)
Excursus : Le bouddhisme comme issue (121-130)
IV) La difficulté de dire non comme problème de la résistance dans les mouvements d’autodestruction (131-156)
Annotations (157-216)
Postface à la nouvelle édition (217-218)
LIEN VERS LE FORUM

Heidegger : Etre et Temps (Modernes)

2008-11-17T14:12:00.009+01:00

La réception de Heidegger en France (voir ci-dessous) ressemble à un roman fleuve. Voilà que la revue des Temps Modernes - après l'acte d'accusation d'E. Faye (2005 /7) et la défense organisée autour de F. Fédier (éd., 2007) - consacre un numéro (cf. note) à celui qui a dit en substance que les Français, pour "penser", devraient (apprendre à) parler allemand. Faut-il en appeler aux Pensées de Pascal? Et rappeler qu'à cette époque, même le grand Leibniz écrivait en français? Qu'un siècle plus tard, on parlait encore français à la cour du Vieux Fritz, autour de Voltaire et La Mettrie ? Mais peut-être que ces gens-là ne "pensaient" pas...

Dans son commentaire de cette livraison (in Libération, 13 nov 2008), Elisabeth de Fontenay nous arrache une larme: "On ne peut pas, ayant lu Heidegger en philosophe, tenir ses écrits pour une traduction de l’idéologie nazie dans l’ontologie fondamentale. Si Faye plaide à charge, avec l’allégresse du liquidateur, c’est qu’il ne s’est pas représenté la douleur qu’éprouvait Levinas face à la grandeur d’Etre et Temps, c’est qu’il ne s’est pas demandé pourquoi la lecture de Heidegger avait pu donner au dissident tchèque martyr, le philosophe Patoçka, la force, dans sa détresse, de résister." - Et sa conclusion vaut la peine de figurer dans les annales de ceux qui lisent Heidegger "en philosophe" : "Avant le tournant, se développe la problématique du Dasein, de l’existant et du sens de l’être, une réflexion sur le da du Dasein, sur l’être-là, d’un là qui n’est ni ici, ni là-bas mais auprès des choses mêmes, en une expérience de l’ouverture où s’accomplit la co-appartenance initiale de l’homme et de l’espace. Après le tournant, s’essaye une méditation sur l’histoire et la vérité de l’Etre qui tout à la fois se donne et se retire. D’où une approche du bâtir et de l’habiter qui peut faire comprendre que tel pont, par exemple, n’occupe pas un lieu mais que le lieu provient du pont. Dans une même orientation de pensée, Dastur peut écrire qu’habiter au sens propre veut dire «être capable de maintenir la distance au sein de la proximité et de faire place à l’étrangeté dans son propre lieu natal». A l’écart d’une alternative entre dénégation dévote et procès sommaire, Claude Lanzmann a su faire de cette livraison des Temps modernes un des quelques lieux où l’on puisse encore tenter de penser avec Heidegger." - No comment !

Notre roman n'en est certainement pas au dernier chapitre, car l'écrivain de cette histoire n'a pas fini de sortir les papiers de son coffre. En effet, un seul homme en connaît aujourd'hui le véritable "fin mot" (ou le mot de la fin) : Hermann Heidegger, fidèle exécuteur du plan éditorial que son père lui a légué avec la consigne de ne rien omettre. Sur le site de la maison Klostermann, qui édite les oeuvres complètes du maître, on peut lire ceci: "Verdichtetes" sind die 33 sogenannten "Schwarzen Hefte", in die Martin Heidegger wichtige Einsichten und Erfahrungen seiner denkerischen Bemühungen über mehr als vier Jahrzehnte hinweg niedergeschrieben hatte. Die Veröffentlichung dieser "Schwarzen Hefte" wird nach seiner Entscheidung am Ende der Gesamtausgabe erfolgen. - Nous traduisons: "Verdichtetes, ce sont les 33 "Cahiers Noirs", où M.H. notait pendant plus de quarante ans d'importantes idées (conclusions) et expériences issues de ses efforts de pensée. Comme il l'a décidé, la publication de ces "Cahiers Noirs" interviendra à la fin (de celle) des œuvres complètes." D'ailleurs l'éditeur déplore l'absence de deux de ces Cahiers. Voici son appel à témoin, que nous tenons à diffuser également en France : Zwei "Schwarze Hefte": "Überlegungen I" (von 1931/32) und "Anmerkungen I" (von 1945/46) fehlen im Nachlaß, der im Deutschen Literaturarchiv (Postfach 1162 - D-71666 Marbach am Neckar) aufbewahrt wird. Vermutlich hat Heidegger diese Hefte vor langer Zeit ausgeliehen und nicht zurückerhalten. Derzeitige Besitzer werden gebeten, sich beim Verlag Klostermann, beim Deutschen Literaturarchiv oder beim Nachlaßverwalter, Dr. Hermann Heidegger, Attental 4, 79252 Stegen, zu melden. C'est-à-dire: "Deux Cahiers Noirs - Réflexions I (de 1931/32) et Notes I (de 1945/46) - manquent dans les oeuvres (posthumes) conservées aux Archives littéraires allemandes (Deutsches Literaturarchiv - Postfach 1162 - D-71666 Marbach am Neckar, RFA). Sans doute, Heidegger a-t-il prêté ces cahiers il y a bien longtemps sans qu'on les lui ait restitués. Les propriétaires actuels sont priés de se faire connaître auprès des éditions Klostermann, du Literaturachiv ou de l'exécuteur testamentaire, Dr. Hermann Heidegger, Attental 4, D-79252 Stegen, RFA." Voilà qui est fait.
_______________________________

(note)

LES TEMPS MODERNES, Juillet - octobre 2008 , 320 pages (No 650), éd. Gallimard.
Parution : 23-10-2008.

Sommaire :
Heidegger. Qu'appelle-t-on le Lieu ?
T.M., Heidegger aux Temps Modernes
Joseph Cohen, Raphael Zagury-Orly, Heidegger et la question du lieu
Karl Löwith, Les implications politiques de la philosophie de l'existence chez Heidegger
Alphonse de Waelhens, La philosophie de Heidegger et le nazisme
Karl Löwith, Réponse à M. de Waelhens
Alphonse de Waelhens, Réponse à cette réponse
Martin Heidegger, Remarques sur art-sculpture-espace
Didier Franck, Le séjour du corps
Dominique Pradelle, Comment penser le propre de l'espace ?
Marlène Zarader, Le lieu de l'art
Jean-François Mattéi, Le lieu de l'étant et le milieu de l'être
Françoise Dastur, Heidegger : espace, lieu, habitation
Éliane Escoubas, Parcours de la topologie dans l'œuvre de Heidegger
Rudolf Bernet, L'extimité du corps et la question du naturalisme en phénoménologie
Gérard Bensussan, Le lieu et la contrée. Questions de proximité
Peter Sloterdijk, Insomniaque à Éphèse
Jean Grondin, Heidegger et le défi du nominalisme
Florence Caeymaex, L'existentialisme comme éthique de Heidegger à Sartre
Nicolas Tertulian, L'ontologie chez Heidegger et chez Lukács. Phénoménologie et dialectique
Jeffrey Andrew Barash, Heidegger et la question de la race
Joseph Cohen, Raphael Zagury-Orly, L'avenir du lieu

LIEN VERS LE FORUM

Heidegger en France

2008-11-11T09:36:00.058+01:00

Nous donnons les liens sur quelques blogs philosophiques, sans toujours souscrire aux options théorétiques des rédacteurs : ce sont surtout les matériaux mis en ligne (livres numérisés, cours, vidéos) qui ont attiré notre attention. - Une remarque cependant : on s'apercevra d'une obsession majeure dans certains articles, qui tient en un seul nom propre : Heidegger ! [ajout du 19/12/08. L'un de ces liens a été supprimé aujourd'hui : ce blog a mis en ligne une émission sur Heidegger de Radio Courtoisie, connue pour ses accointances avec l'extrême-droite. Les lignes qui suivent n'en sont que plus actuelles.] - La pensée française du 20e Siècle a pourtant été l'une des plus fécondes que l'on puisse imaginer (on nous dispensera de name dropping) : pourquoi alors s'en référer - sans toujours comprendre l'original - à un philosophe dont tout semble indiquer qu'il a accueilli favorablement l'avènement de l'un des régimes politiques les plus meurtriers de l'histoire ? A-t-on essayé de comparer, si possible dans le texte, les idées exprimées dans "Was ist Metaphysik?" (1929) - une sorte de condensé de "Sein und Zeit" (1927) - avec le tristement célèbre "Discours du rectorat" (1933) [ici dans le texte !] ? Etudié les relations qu'entretenait le "disciple" avec son maître Husserl pendant le fascisme ? La rature de la dédicace de Sein und Zeit en est le symbole et le symptôme. - Il y a eu le livre de Victor Farias (Heidegger et le nazisme, Verdier 1987, réédité en Livre de Poche, cf. notamment pp. 150 et ssq.). Mais il y a surtout eu Auschwitz, et le livre marquant du survivant Primo Levi, Si c'est un homme (Si questo è un uomo, 1947). Comment un philosophe qui - en 1933 ex cathedra - prône le "Führerprinzip" - où le ralliement à la nouvelle "idéologie allemande" n'est que trop évidente - a-t-il pu se taire lorsque les atrocités commises ont été connues du monde entier ? Comment est-ce possible de laisser - par le silence - subsister le doute ? - "Je me suis trompé, je ne savais pas !" Voilà ce que l'on était en droit d'attendre d'un homme public qui s'était pour le moins compromis avec le régime. Mais il n'y a rien eu. Nichts. - Interdit d'enseignement par les autorités en charge de la "dénazification" en Allemagne, il fut accueilli à bras ouverts en France où l'on digérait, tant bien que mal, l'Occupation et ses ambiguités. C'est cette réception positive de Heidegger (mais aussi de Jünger) au pays de Gobineau, Maurras et Barrès, qu'il faudrait interroger. Gérard Granel, qui justifie sa traduction et publication de la Rektoratsrede, va jusqu'à dire : "Il y a même un passage magnifique du Discours où les perspectives temporelles s’élargissent à la mesure de la scansion historiale du « projet » en tant que projet de la pensée : c’est celui dans lequel Heidegger rappelle qu’ « il a fallu aux Grecs trois siècles simplement pour placer sur son terrain véritable et mettre sur une voie sûre la question de ce que le savoir peut bien être », et que, par conséquent, il ne faut pas que « nous » – nous qui prononçons et écoutons ce discours du 27 mai 1933 – allions « nous imaginer que l’élucidation et le déploiement de l’essence de l’Université va se produire dans le cours du semestre actuel, ou du prochain »." (in : "Pourquoi avons-nous publié cela?"). Vers la fin de cet essai - que l'on peut lire à travers les passages sélectionnés comme une apologie - Granel ajoute: "Telle qu’elle fut, telle que nous l’avons publiée, la Rektoratsrede n’est pas cependant un simple documentum sur un moment dépassé d’une pensée, ni un simple monumentum sur la manière d’éviter d’en répéter l’errement. Elle est toujours un manuscrit tombé de l’avenir, où nous avons encore à lire. En particulier, nous avons encore à y lire – entrelacée à la question de l’Université, de la science et des métiers – l’énigme de cet « État » qui sera pour un peuple « son » État, étant entendu que ce peuple est un peuple de « travailleurs »." Le lecteur qui chercherait une conclusion à ce texte fort érudit ne trouvera qu'une mention entre parenthèses : "texte inachevé". Dans une lettre de Granel au fils de Heidegger, Hermann, on est cependant mis sur la voie: "La première fois que l’idée d’une traduction, et le sentiment de sa nécessité, me sont apparus, ce fut pendant la lutte menée par les étudiants dans la France entière, début 1976, contre la politique universitaire de notre gouvernement d’alors, qui consistait à orienter résolument l’Université vers des formations technologiques, et en général à l’adapter à l’appareil de production moderne, sans plus aucun souci des questions fondamentales sur le destin de l’Occident qui donnent au contraire sa grandeur à la Rektoratsrede." L'idée n'est pas de mettre en cause ici l'intégrité de Gérard Granel - ou celle de Jacques Derrida - mais de se demander pourquoi, diable, certains penseurs français s'acharnent à défendre ce bonhomme. Quel est le sens de cette fidélité au "maître" que l'on retrouve même chez Hannah Arendt ? Ce n'est pourtant pas Heidegger qui en a montré l'exemple. Voici ce qu'en pense Jorge Semprun: "1935 n’était pas une époque facile. Husserl, qui était professeur à la retraite, était déjà rayé de la liste de l’université parce que juif. Son disciple et élève Martin Heidegger avait déjà effacé de la dédicace de Sein und Zeit, son œuvre fondamentale, le nom de Husserl, auquel il avait dédié en 1927 son livre, avec « vénération et amitié ». On n’a plus ni vénération ni amitié pour un professeur juif exclu de l’université…" (in "Commémorer deux destins européens", 2005) - Etonnant que Jean Beaufret n'ait pas été mieux informé en 1969, lorsqu'il écrit une lettre d'anniversaire au "maître de Todtnauenberg" : Après avoir illustré la relation ambivalente que la pensée heideggerienne entretient avec la phénoménologie husserlienne en citant l'exemple de l'attitude de Leibniz vis-à-vis de Descartes, il dit que "pour votre maître Husserl, la dédicace de Sein und Zeit est un hommage bien plus grand et durable que les productions d'un grand nombre de husserliens..." Que le même Beaufret ait été, un temps, le défenseur de son élève, le négationniste Faurisson, cela relève-t-il du même manque d'information ? Ou de la fidélité d'un maître à son disciple ? - En 2005, Hans Dieter Zimmermann a publié un livre sur Martin et Fritz Heidegger, son frère cadet, où il relate l'anecdote suivante : "Dans l'immédiate après-guerre, il [Martin Heidegger] chercha du secours auprès de l'archevêque de Fribourg par crainte de sanctions de la part des forces françaises d'occupation. Lorsqu'elle vit entrer le philosophe, la soeur de l'archevêque aurait dit: 'Ah ! voilà que le Martin repasse par chez nous. Douze ans que nous ne l'avons pas vu.' Et celui-ci aurait répondu: 'Marie, je l'ai chèrement payé. A présent je suis fini.' " (in Martin und Fritz Heidegger. Philosophie und Fastnacht, éd. C. H. Beck) Or, il ne l'était pas. - Même si, aujourd'hui, les témoignages de son antisémitisme et de son adhésion effective aux idées et directives national-socialistes se multiplient (par exemple ici, en anglais), la plupart des "heideggeriens" continuent de faire la sourde oreille. Est-ce parce que l'oeuvre doit pouvoir se lire en dehors des positions existentielles prises par l'auteur ? En sachant que "l'existence" est au coeur de son oeuvre qui, en revendiquant une "authenticité existential-ontologique", se soustrairait à la chute de l'auteur dans une "inauthenticité existentielle-ontique" des plus "inavouables" ? Comment cela serait-il possible ? - Pour guérir de l'abîme qui s'ouvre ici, il faudrait pouvoir se dire que la philosophie, l'histoire des idées, le destin philosophique ne sont pas la propriété privée de Martin Heidegger. Il n'a pas été excommunié par ses pairs ou condamné à boire la cigüe. Il n'a pas non plus mis fin au règne de la métaphysique, bien au contraire : il a réanimé le cadavre de la scolastique médiévale, qui continue depuis lors son errance de mort-vivant, mais c'est là une autre histoire. Et il a prodigieusement ignoré les grands penseurs de son temps par un tour de rhétorique que l'on peut pardonner à son maître Husserl, qui fut tout de même l'élève du mathématicien Weierstrass, mais non au théologien Heidegger, soutenu par l'archevêché de Fribourg, qui, contrairement aux grands philosophes de la Modernité européenne, n'était pas une lumière en sciences. Car il y a matière à penser en dehors de la philosophie strictu sensu et du dépoussiérage de textes anciens en usant d'une philologie douteuse. Il fut un temps où la Philosophie s'appelait la Reine des Sciences. Grâce au travail de "déconstruction" de M. Heidegger, entre bien d'autres, elle n'est aujourd'hui qu'une espèce de bouffon qui apparaît par intermittence sur les plateaux de télévision pour se complaire dans différentes poses polémiques, qui finissent par jeter le discrédit sur le titre même de "philosophe". En effet, comme l'a souligné Jacques Bouveresse : "On en est là..." (in Le Monde Diplomatique, mai 2006). Nous aurions donc du travail : "Arbeit" qui, contrairement à ce qu'avait affirmé Heidegger, ne signifie pas "héritage" (Erbe), mais bien l'absence de celui-ci.

Commentaire de Mathieu: Merci pour le lien. Pour réagir à votre article, je voudrais préciser certaines choses. Concernant "l'obsession majeure", la question est de savoir pourquoi Heidegger occupe une telle place et ce qu'elle signifie. De quoi Heidegger est-il le nom ? Quelque soit l'interprétation à laquelle on se range en ce qui concerne la période du Rectorat, l'importance et la portée de l'œuvre de Heidegger me semblent incontestables. En ce sens, à travers Heidegger, c'est moins un homme qu'une pensée qui n'a cessé d'interroger la philosophie et l'histoire de la Métaphysique qui est "l'obsession majeure" de certains articles. Après tout, c'est bien le moins pour des articles philosophiques. Concernant le sempiternel procès en sorcellerie que certains se plaisent à lui faire, on devrait commencer par s'éloigner de toute hostilité lorsqu'il est question d'interpréter et de comprendre ce qui s'est effectivement passé. Il n'est pas, évidemment, pas question d'apologie, mais l'hostilité est, envers Heidegger comme envers n'importe qui d'autre, la pire manière de parvenir à comprendre quoique ce soit. Il me semble surtout que la réflexion (si c'est bien de cela qu'il s'agit et non pas de procès et d'incriminations) gagnerait à poser des questions au lieu de statuer de manière précipitée : Comment un penseur qui a à ce point remis en cause la métaphysique dont le nazisme est issu et dont il était porteur a-t-il bien pu s'engager comme il le fît ? Quel est la nature et le sens de son engagement ? À quoi Heidegger s'est-il au juste engagé ? Pour quelles raisons et dans quels buts ? "Engagement" signifie-t-il la même chose qu'"adhésion" ? Cette remise en cause de la métaphysique n'interdit-elle pas de porter nombres d'accusations à son encontre (au premier chef la ridicule accusation d'antisémitisme qui implique que l'on se situe dans une perspective raciale qui était absolument étrangère à Heidegger) ? N'est-il pas périlleux de juger avec une telle témérité de la lucidité de penseurs, et d'hommes, de l'importance de Beaufret ou de Granel ? Heidegger est-il vraiment resté silencieux ? Si l'on persiste à parler d'un "silence" en dépit des 19 cours de la période 1933-1944, quel sens ce silence a-t-il ? Est-il si sûr qu'il soit juste de l'interpréter comme une pièce à charge ? On pourrait, on devrait, allonger la liste de ces questions, et on devrait surtout commencer par se les poser. Vraiment.

Cher Mathieu,

vous mentionnez les "procès en sorcellerie" tout en insistant sur la vertu des "questions" qu'il faudrait poser "vraiment". "Soumettre à la question" : c'est là le procédé meurtrier de l'inquisition qui arrachait des "aveux" sous la torture à de "pauvres diables"... - Ceci dit, vous soulevez un certain nombre de points importants dans votre commentaire :

- A propos de Gérard Granel : Les citations ci-dessus montrent ou bien qu'il n'a pas compris la portée politique du "Discours", qui a été prononcé dans un contexte de persécution et d'application effrénée ("hektisch" selon les témoins) d'un certain nombre de directives en effet racistes - ou "raciales" si vous préférez - par le nouveau recteur de Fribourg, ce qui mettrait en cause la "lucidité" de Granel, ou bien qu'il cherche à intégrer le Discours - dont il est l'éditeur français - dans le corpus heideggerien comme un élément important, ce qui semble être le cas. C'est d'ailleurs lui qui évoque l'axe mentionné Sein und Zeit - Was ist Metaphysik - Rektoratsrede. Dès lors, si on lit "vraiment" le Discours - et on ne peut le lire sans l'abstraire du contexte où il fut prononcé et des actes bien réels du recteur qui le prononça : toute lecture "immanentiste" ou herméneutique serait ici "déplacée" - on ne peut manquer de remarquer l'adaptation "sans solution de continuité" de la pensée même du philosophe au régime totalitaire nouvellement mis en place.
- A propos de Jean Beaufret : Comme on peut le lire dans la source anglaise citée ci-dessus, le négationniste Robert Faurisson publia dans les années 1980 les lettres que Beaufret lui adressa. Voici ce qu'écrit l'organisateur des Séminaires du Thor (qui laissa d'ailleurs un souvenir impérissable à Gérard Granel puisqu'il s'y était "longuement entretenu" avec Heidegger) :“I believe that for my part I have traveled approximately the same path as you and have been considered suspect for having expressed the same doubts [concerning the existence of the gas chambers]. Fortunately for me, this was done orally.” (cité par Alex Steiner, 2000, The Case of Martin Heidegger, Philosopher and Nazi, part 2). Il s'agit bien entendu de retrouver la version originale de ces lettres, l'une d'elles, une lettre de "soutien" et d'encouragement dans les "recherches" de Faurisson ayant été publiée dans les "Annales d’histoire révisionniste" (1987, nº 3, la lettre en question datant de 1978). Une "affaire Beaufret" avait par ailleurs éclaté en 1968. A l'entrée Jean Beaufret, l'encyclopédie Wikipédia rappelle ceci : "Un soir, chez Beaufret, Roger Laporte l'entend prononcer des propos antisémites sur Emmanuel Lévinas, et dire que « les exterminations alléguées des Juifs étaient aussi peu crédibles que les bruits qui couraient au sujet des horreurs en Belgique après la guerre de 1914 (les Allemands qui tuaient et égorgeaient des enfants) » (Jacques Derrida, entretien avec Dominique Janicaud, in Heidegger en France. 2. Entretiens, Albin Michel, 2001, p. 97). L'intéressé avait ensuite nié ces propos.
- Le silence de Heidegger : Il y a en effet les cours que vous mentionnez. Voici ce qu'en dit Emmanuel Faye dans la préface à la seconde édition (2007, en poche) de son livre Heidegger. L'introduction du nazisme dans la philosophie (2005) : "le fait que Heidegger enseigne, dès 1933, dans ses cours et séminaires, les trois principaux buts du nazisme : (1) la domination de la race originellement germanique ; (2) l’extermination totale de l’ennemi intérieur ; (3) l’expansion de l’espace vital du peuple allemand, révèle jusqu’à quel degré d’inhumanité s’est élevée sa responsabilité morale et politique dans l’acceptation et la mise en oeuvre de la politique de conquête et d’extermination des nazis." La thèse de cette préface (en ligne au format pdf) s'appuie sur un certain nombre de textes qu'il serait utile de relire.
- L'antisémitisme (le racisme) de Heidegger : Dans cette même préface, E. Faye cite une lettre du philosophe à sa fiancée Elfriede qui date de 1916. Voici ce qu'il écrit: "L’enjuivement de notre culture et des universités est en effet effrayant et je pense que la race allemande devrait trouver suffisamment de force intérieure pour parvenir au sommet." („Die Verjudung unsrer Kultur u. Universitäten ist allerdings schreckerregend u. ich meine die deutsche Rasse sollte noch soviel innere Kraft aufbringen um in die Höhe zu kommen.“ Lettre du 18 octobre 1916, « Mein liebes Seelchen ! » Briefe Martin Heideggers an seine Frau Elfride 1915-1970, éditées et commentées par Gertrude Heidegger, Munich, 2005, p.51.)
- Le silence de Heidegger (bis) : Il est évident qu'un mea culpa eût été un aveu. Mais le problème est qu'un homme public allemand compromis avec le régime nazi - ce qui, j'ose l'espérer, vous ne mettez pas en doute - aurait dû prendre position sur la destruction méthodique du "peuple juif" (mensonge supplémentaire : il s'agissait de citoyens allemands, polonais, hongrois, français etc. auxquels on a retiré la citoyenneté nationale, non seulement de leur vivant pour "légitimer" leur "différence" et leur assassinat, mais également post mortem). C'est encore lui faire une faveur que de supposer qu'il "ne savait pas", alors qu'il était en contact étroit avec Eugen Fischer dont Alex Steiner (loc. cit, part 1) dit ceci : "Heidegger was a life-long friend of a man named Eugen Fischer. Fischer was active in the early years of Nazi rule as a leading proponent of racial legislation. He was the head of the Institute of Racial Hygiene in Berlin which propagated Nazi racial theories. One of the “researchers” at his institute was the infamous Dr. Joseph Mengele. Fischer was one of the intellectual authors of the Nazi “final solution.” Heidegger maintained cordial relations with Fischer at least until 1960 when he sent Fischer a Christmas gift with greetings. It would not be stretching credibility too far to suppose that as a result of his personal relationship with Fischer, Heidegger may have had knowledge at a very early period of Nazi plans for genocide." Alors, et même si la supposition de Steiner ne correspondait pas aux faits, on serait en droit d'attendre une prise de position de Heidegger sur la monstruosité des camps de concentration. Or, la seule chose qu'il a trouvée à dire est celle-ci : "Agriculture is now a motorized food-industry—in essence, the same as the manufacturing of corpses in the gas chambers and the extermination camps, the same as the blockade and starvation of the countryside, the same as the production of the hydrogen bombs.” (Steiner, loc. cit. part 1) En allemand, cela donne: "Landwirtschaft ist jetzt eine motorisierte Lebensmittelindustrie, die gleiche Sache in seinem Wesentlichen wie die Produktion der Leichen in den Gasräumen und in den Ausrottunglagern, die gleiche Sache wie Blockaden und die Verkleinerung der Länder zum Hunger, die gleiche Sache wie die Herstellung der Wasserstoffbomben." (Heidegger 1949) On peut interpréter cette citation comme on veut : ce qui est terrible, c'est que Heidegger ne prend aucune position. Il ne dit pas que ces "chambres à gaz" et ces "camps d'extermination" ont été installés par des Allemands à l'intention des "Juifs" (sc.: des Allemands, des Français, des Polonais, des Hongrois etc.). Et il n'émet aucun jugement à ce propos. De plus, selon beaucoup de commentateurs, il "banalise" cette "entreprise" puisqu'il la compare aux abattoirs industriels, créant alors une analogie entre le sort - certes déplorable - que l'on fait aux animaux et celui d'êtres humains qui, faut-il le rappeler, furent qualifiés de "sous-hommes" pour justifier leur assassinat en masse dans un cadre où ils furent en effet réduits - de façon bestiale et barbare - à n'être plus que des "animaux". Il fallait voir les films de propagande de l'époque tournés dans les ghettos pour comprendre l'utilisation que le régime nazi fit d'une situation de détresse extrême qu'elle avait elle-même créée pour montrer que ces gens ne méritaient pas le qualificatif d'êtres humains.
- La métaphysique : c'est là un autre chapitre qui devrait faire l'objet d'un prochain article. Il convient cependant de s'entendre sur le sens de ce mot. Sans doute tire-t-il son origine dans "l'embarras philosophique" ("philosophische Verlegenheit") de ce bibliothécaire inconnu, chargé de classer les écrits d'Aristote, auquel Heidegger aimait à se référer. Mais, depuis, les hommes y ont mis une signification par l'usage même qu'ils ont fait de ce concept. Heidegger - après les premiers travaux de Husserl (1900/1) - s'est surtout attaqué à la métaphysique moderne et à la constitution d'un "sujet transcendantal". Or, il faut bien se rendre à l'évidence que cette constitution n'est pas le fruit du hasard, mais le pendant - et la réflexion - philosophique d'une évolution historique qui a conduit à la Déclaration des droits de l'Homme et du citoyen en l'an 1789. En effet, le "sujet transcendantal" est bien l'être humain lui-même qui doit "se rendre comme maître et possesseur de la Nature", comme l'avait prescrit Descartes. Et c'est sans doute le modèle kantien de l'esprit de 1781/7 - contemporain de la Déclaration "universelle" - qui en est l'expression la plus aboutie. La critique de Heidegger (in Kant und das Problem der Metaphysik, 1929) concerne le remaniement effectué dans la seconde édition de 1787 du chapitre sur le schématisme de la Critique de la Raison pure : Kant y aurait minimisé le rôle de l'imagination productive au bénéficie de l'aperception pure dans l'opération nécessaire de "synthèse" ("homogénéisation") entre deux déterminations a priori hétérogènes de l'esprit, l'intutition (Anschauung) et l'intellect (Verstand). Heidegger aboutit à la conclusion suivante, à laquelle Kant l'invite dans le chapitre sur le schématisme : "“L’interprétation de l’imagination transcendantale comme racine, i.e. l’éclaircissement de la manière dont la synthèse pure donne naissance aux deux souches [sc.: intuition & intellect] tout en les contenant, reconduit en elle-même à l’enracinement de cette racine : au temps originaire. Seul celui-ci, en tant que formation (Bilden) originaire et unification de la triplicité d’avenir, passé et présent en général, rend possible (ermöglichen) la ”capacité“ (Vermögen) de la synthèse pure, i.e. ce dont elle est capable, à savoir l’unification des trois éléments de la connaissance ontologique dans l’unité desquels la transcendance se forme (bilden).” (Heidegger, op. cit., p. 190, que nous traduisons). En effet : il faut vraiment s'entendre sur le sens du mot "métaphysique".

Bien à vous, SK

Signalons pour clore cet article, qui contre toute attente excède la simple remarque annoncée au début, quelques autres sources d'information. Il y a bien sûr le débat entre Emmanuel Faye et le disciple et traducteur de Heidegger François Fédier, qui a eu lieu sur la chaîne "Public Sénat" ("Bibliothèque Médicis", rediffusion du 23/02/2007) que l'on peut réécouter sur le "blog dédié à Heidegger et le nazisme", que nous n'avons pas référencé ici parce que ce projet nous a paru trop unilatéral. F. Fédier, l'initiateur et le co-auteur de Heidegger à plus forte raison (Fayard 2007), un ouvrage qui s'entend comme une réponse au livre d'E. Faye (2005, cité ci-dessus) et une défense du philosophe allemand, a mis en ligne la première version de sa contribution intitulée "Mécanique de la diffamation" (au format pdf, assez volumineux, 18Mo). On y trouve ce passage quelque peu étrange, que l'on relira dans son contexte: "Jean Beaufret n'a jamais nié l'extermination de millions de victimes juives pendant le nazisme. Je me souviens même très précisément l'avoir entendu dire sans la moindre ambiguïté : ce n'est pas le recours au gaz qui fait de cet assassinat un crime." (Fédier souligne.) - Nous n'avons pas parlé de deux penseurs français qui se sont beaucoup inspirés de la pensée heideggeriennne : Emmanuel Lévinas, le traducteur des Méditations Cartésiennes de Husserl (Sorbonne 1929, trad. française 1931), et surtout Jacques Derrida. Ce dernier avait accordé un entretien à Didier Eribon (in Le Nouvel Observateur, Paris, 6-12 novembre 1987), que l'on peut relire sur le site très fourni de Horatio Potel. Cet entretien fut précédé de la notice suivante: « Le livre de Victor Farias, Heidegger et le nazisme, paru le mois dernier aux éditions Verdier, a relancé brutalement la polémique sur le passé politique du grand penseur allemand. Le dossier est accablant. Certains posent la question : peut-on encore lire Heidegger, commenter son œuvre ? Jacques Derrida publie cette semaine deux ouvrages aux éditions Galilée : De l’esprit[ mis en ligne sur le même site] et Psyché. Dans le premier, il montre que le nazisme s’inscrit au cœur même de la philosophie de l’auteur d’Etre et temps. Pourtant, nous ne devons pas renoncer à lire cette œuvre dérangeante, déclare-t-il dans l’entretien qu’il a accordé à Didier Eribon. Car il nous faut bien continuer à penser le nazisme. Et à penser tout court. » Voici quelques extraits de cette interview : "Quand il [Victor Farias] déclare tranquillement que Heidegger, je cite, «traduit» «un certain fonds proprement national-socialiste» en «des formes et dans un style qui certes lui appartiennent»[op. cit., éd Verdier, p.20], il montre du doigt un gouffre, plus d’un gouffre, un sous chaque mot. Mais il ne s’en approche pas un instant et ne semble même pas les soupçonner. - Y a-t-il là matière à sensation ? Non, sauf dans les lieux où l’on s’intéresse trop peu à d’autres travaux plus rigoureux et plus difficiles. Je pense à ceux qui, surtout en France, connaissent l’essentiel de ces «faits» et de ces «textes», [et qui] condamnent sans équivoque et le nazisme et le silence de Heidegger après la guerre, mais cherchent aussi à penser au-delà de schémas convenus ou confortables, et justement à comprendre. Quoi ? Eh bien, ce qui assure ou n’assure pas un passage immédiat selon tel ou tel mode de ladite «traduction» entre l’engagement nazi, sous telle ou telle forme, et le plus esentiel et le plus aigu, parfois le plus difficile d’une œuvre qui continue et continuera de donner à penser. Et à penser la politique. Je songe aux travaux d’abord de Lacoue-Labarthe, mais aussi à certains textes, fort différents entre eux, de Lévinas, Blanchot, Nancy. - Pourquoi l’archive hideuse paraît-elle insupportable et fascinante ? Précisément parce que personne n’a jamais pu réduire toute l’œuvre de pensée de Heidegger à celle d’un quelconque idéologue nazi. Ce « dossier » n’aurait pas un grand intérêt autrement. Depuis plus d’un demi-siècle, aucun philosophe rigoureux n’a pu faire l’économie d’une «explication» avec Heidegger. Comment le nier ? Pourquoi dénier que tant d’œuvres «révolutionnaires», audacieuses et inquiétantes du XXe siècle, dans la philosophie et dans la littérature, se sont risquées, voire engagées dans des régions hantées par ce qui est le diabolique pour une philosophie assurée dans son humanisme libéral et démocratique de gauche ? Au lieu de l’effacer ou d’essayer de l’oublier, ne faut-il pas tenter de rendre compte de cette expérience, c’est-à-dire de notre temps ? sans croire que tout cela est désormais clair pour nous ? La tâche, le devoir et en vérité la seule chose nouvelle ou intéressante, n’est-ce pas d’essayer de reconnaître les analogies et les possibilités de rupture entre ce qui s’appelle le nazisme, ce continent énorme, pluriel, différencié, encore obscur dans ses racines, et d’autre part, une pensée heideggérienne aussi multiple et qui restera longtemps provocante, énigmatique, encore à lire. Non parce qu’elle tiendrait en réserve, toujours cryptée, une bonne et rassurante politique, un «heideggérianisme de gauche», mais parce qu’elle n’a opposé au nazisme de fait, à sa fraction dominante, qu’un nazisme plus «révolutionnaire» et plus pur ! [...] - J’ai marqué des réserves dans toutes mes références à Heidegger, aussi loin qu’elles remontent. Chacun des motifs d’inquiétude, c’est évident, a une portée qu’on peut appeler rapidement «politique». Mais au moment où l’on s’explique avec Heidegger de façon critique ou déconstructrice, ne doit-on pas continuer à reconnaître une certaine nécessité de sa pensée, son caractère à tant d’égards inaugural et surtout ce qui reste à venir pour nous dans son déchiffrement ? C’est là une tâche de la pensée, une tâche historique et une tâche politique. Un discours sur le nazisme qui s’en dispense reste l’opinion conformiste d’une « bonne conscience ». [...] - Parce que je crois à la nécessité d’exhiber, si possible sans limites, les adhérences profondes du texte heideggérien (écrits et actes) à la possibilité et à la réalité de tous les nazismes, parce que je crois qu’il ne faut pas classer la monstruosité abyssale dans des schémas bien connus et somme toute rassurants, je trouve certaines manœuvres à la fois dérisoires et alarmantes. Elles sont anciennes mais on les voit réapparaître. Certains prennent prétexte de leur récente découverte pour s’écrier : 1) «Lire Heidegger est une honte !» 2) «Tirons la conclusion suivante — et l’échelle : tout ce qui, surtout Heidegger, l’enfer des philosophes en France, se réfère à Heidegger d’une manière ou d’une autre, voire ce qui s’appelle “déconstruction” est du heideggérianisme!» La deuxième conclusion est sotte et malhonnête. Dans la première, on lit le renoncement à la pensée et l’irresponsabilité politique. Au contraire, c’est depuis une certaine déconstruction, en tout cas celle qui m’intéresse, que nous pouvons poser, me semble-t-il, de nouvelles questions à Heidegger, déchiffrer son discours, y situer les risques politiques et reconnaître parfois les limites de sa propre déconstruction. Voici un exemple, si vous voulez bien, de la confusion affairée contre laquelle je voudrais mettre en garde. Il s’agit de la préface à l’enquête de Farias dont nous venons de parler. A la fin d’une harangue à usage évidemment domestique (c’est encore la France qui parle !) on lit ceci : «Sa pensée [celle de Heidegger] a pour de nombreux chercheurs un effet d’évidence qu’aucune autre philosophie n’a su conquérir en France, hormis le marxisme. L’ontologie s’achève en une déconstruction méthodique de la métaphysique comme telle» [C. Jambet, « Préface» à Victor Parias, Heidegger..., op. cit., p. 14]. Diable ! s’il y a de l’effet d’évidence, c’est sans doute pour l’auteur de ce salmigondis. Il n’y a jamais eu effet d’évidence dans le texte de Heidegger, ni pour moi, ni pour ceux que j’ai cités tout à l’heure. Sans quoi, nous aurions cessé de lire. Et la déconstruction que j’essaie de mettre en œuvre n’est pas plus une «ontologie» qu’on ne peut parler, si on l’a un peu lu, d’une «ontologie de Heidegger», ni même d’une «philosophie de Heidegger». Et la «déconstruction» - qui ne s’«achève» pas - n’est surtout pas une «méthode». Elle développe même un discours assez compliqué sur le concept de méthode que M. Jambet serait bien inspiré de méditer un peu. Etant donné la gravité tragique de ces problèmes, cette exploitation franco-française pour ne pas dire provinciale, ne paraît-elle pas tantôt comique, tantôt sinistre ?" L'honnêteté - et la subtilité agrémentée d'une touche d'autodérision - avec laquelle Derrida analyse son propre rapport à ce philosophe est rafraîchissante dans ce débat - "franco-français" - crispé et houleux.

Signalons enfin la page de l'historien berlinois Reinhard Linde où des extraits de son livre "Bin ich, wenn ich denke. Etudes sur l'affaiblissement, l'influence et la structure de la pensée totalitaire" (2003) sont disponibles en allemand et en anglais. La traduction française du premier chapitre de ce livre mis en ligne sur le blog déjà signalé consacré à "Heidegger et le nazisme" est malheureusement illisible. Pour le lecteur germanophone, un autre article de cet auteur - Devil's Power's Origine - reprend la problématique "française" sur "l'introduction du nazisme en philosophie" et insiste sur le rôle de Hermann Heidegger dans la publication - et la rétention - des oeuvres de son père. - Et puis, en anglais, la position de Jürgen Habermas (PDF) ... Ou encore une approche différente avec l'analyse de Pierre Bourdieu : L'ontologie politique de Martin Heidegger (1975). - Sans oublier, en allemand, le célèbre "Jargon der Eigentlichkeit" (Th. W. Adorno, 1964, PDF)

LIEN VERS LE FORUM

Dietmar Kamper. Sept thèses (2001)

2008-11-11T00:09:00.001+01:00

Dietmar Kamper (†)

Associations.
Sept thèses bannies sur l’art, la terreur et la civilisation.

Premièrement

Vers la fin du 12^ème siècle, en l’an 1164, Rachid al-din Sinan, le redoutable vieillard de la montagne, qui était à la tête des Assassins, révéla à son disciple favori les paroles que son propre maître, Hassan i Sabbah II, avait littéralement expulsées de soi sur l’Alamout, le fort de montagne : lors d’une séance publique, le maître jeta le Coran, qu’il avait étudié des années durant, proclama la fin de la Loi et salua le règne millénaire de la Liberté. "Rien n’est vrai; tout est permis" : ce fut là le mot d’ordre, l’entrée irrévocable dans la critique de la civilisation, la première ligne dans le canon d’une profession de foi des Frères et Sœurs de l’Esprit Libre (comme le dit Greil Marcus). Le blasphème est une bombe à retardement du "mal", qui mène aussitôt à la discrimination et à la distance vis-à-vis de l’ensemble du monde civilisé, faisant des Assassins, ces mangeurs de haschisch inoffensifs, des "meurtriers" à temps complet, à temps historique, à temps universel. D’autre part, la fin proclamée de la Loi dans les religions universelles, l’Islam inclus, a donné naissance à de semblables incohérences. Hassan i Sabbah II fit décapiter tous ceux qui ne voulaient ou ne pouvaient pas suivre le mot d’ordre, expédiant sur-le-champ les "délivrés" de la Loi dans une prison aux murs faits d’images de la liberté. Jamais depuis le début du monde, les hommes n’avaient autant été exposés à la contrainte et à l’âpreté d’un ciel vide.

Deuxièmement

"Toute civilisation a les pieds en sang" (Heiner Müller). Au temps de l’oubli, les massacres perpétrés par la civilisation ont été mis sur le compte d’une barbarie des commencements, qui n’avait jamais existée. La barbarie est une forclusion de la modernité, et elle appartient à une fin apocalyptique des temps. Cependant, des essais généalogiques sérieux ont pu montrer qu’aucune "performance culturelle" importante n’a pu se passer de violence. Immédiatement après les débuts violents, un effroi paralysant et un silence se propagèrent pour ne cesser que progressivement, des décennies, des siècles plus tard. Bazon Brock a créé un groupe de recherche appelé Art + guerre, culture + stratégie, dont la vocation est d’explorer les chances minimes de la civilisation face à la traînée de sang de la culture. Un intérêt tout particulier revient à son "théorème pour l’incident grave interdit". Il "fonde l’étalonnage des activités culturelles sur l’omission, l’empêchement. Ainsi, il s’agit d’inclure dans l’écriture de l’Histoire et dans les prospectives politiques certains événements au titre d’épisodes déterminants, fondateurs, magnifiques, qui n’ont pas eu lieu parce qu’ils ont été empêchés. Sous un aspect culturel, politique, social, il s’agit de promouvoir l’histoire de ce qui ne s’est pas passé, l’histoire de l’omission, du non-acte." (Bulletin du Groupe de recherche Kultur + Strategie, automne 2001)

Troisièmement

Juste avant l’attaque sur l’Afghanistan, les télévisions ont associé à plusieurs reprises l’explosion des Bouddhas géants par les Talibans avec la destruction du World Trade Center dans une synopse pour suggérer qu’il s’agissait de la même chose. Ainsi, la mémoire de la possibilité d’un iconoclasme créatif, - résidu d’une contradiction imprévisible, - a été anéantie à jamais, en dépit d’une résistance massive et en partie abstruse, comme par exemple le grand musicien Karl-Heinz Stockhausen, - qui, lui-même, appartient déjà aux mondes de lumière, - l’a formulée en appelant avec excès la destruction des tours new-yorkaises "la plus grande œuvre d’art qui puisse exister dans tout le cosmos" et en admirant tout particulièrement la concentration des esprits sur un planning de plusieurs années, la précision dans l’exécution et l’absence totale d’égards pour les vies impliquées. Il développe comme ceci: "Imaginez un peu ce qui s’est passé: des esprits accomplissent en un acte quelque chose dont nous ne pourrions pas même rêver en musique; des gens répètent comme des fous pendant une dizaine d’années, totalement fanatisés par le concert, pour mourir ensuite. Voilà donc des gens qui sont tellement concentrés sur la représentation, et puis cinq mille personnes sont envoyées à la résurrection en un clin d’œil. J’en serais incapable. Face à cela, nous autres, compositeurs, ne sommes rien. Pourtant certains artistes essayent eux aussi de franchir les limites du pensable et du possible pour nous ouvrir les yeux, pour nous ouvrir à un autre monde." (in Frankfurter Allgemeine Zeitung daté du 19 septembre 2001). Après de telles envolées, une question se fait pressante, à savoir si, après le 11 septembre 2001, il est encore permis d’être artiste.

Quatrièmement

Récemment, Paul Virilio a condensé des propos fréquemment communiqués dans une thèse selon laquelle l’art de la modernité constitue une variante de la terreur, telle qu’elle est récemment apparue sous sa forme la plus terrible, comme destruction la plus insensée possible avec un nombre insensé de victimes. Virilio: "Une démesure dépassant l’autre, l’habituation au choc des images et le poids insuffisant des mots ont amené une profond changement sur la scène mondiale. L’impitoyable art contemporain n’est pas seulement impudique, mais il s’est approprié l’impudeur des profanateurs et des tortionnaires comme l’orgueil des bourreaux" (retraduit d’après Peter Bexte, in Frankfurter Rundschau daté du 15 septembre 2001). Autrement dit : l’art ne représente pas la misère du monde dans le but de plaider pour une vie meilleure, mais il est un moteur d’une plus grande misère encore. Il n’est pas une loupe pour l’infamie, mais l’infamie même. Il n’est pas le témoin de la profanation, non : il profane lui-même. Avec un tel jugement, toutes les positions tombent, qui auraient pu déboucher sur un "tiers", comme l’écriture courageuse de Franz Kafka. Dans l’alternative d’acier entre la société des victimes et du massacre, toute résistance est défaite. L’art comme une "sortie du rang des assassins" (Franz Kafka) n’est plus qu’une métaphore mourante.

Cinquièmement

Mais le plus terrible est que cette terreur sans alternative se reflète dans la face du "plus grand sauveur du monde", le contraignant à se mirer à son tour dans le faciès terroriste. Il y a un enchaînement où les deux identités, qui se reflètent, deviennent à la fois déterminantes, contraignantes l’une pour l’autre, et complètement opaques. À partir de là, seules deux visions du monde existent, qui, intriquées, disent la même chose et rien du tout. Puisque que les coupables peuvent réclamer un statut de victimes (Bernd Ternes), on en appelle à un discours pré-moderne, comme il a déjà pu sévir avec ses conséquences funestes dans l’Europe médiévale. À partir d’une rhétorique manichéenne, qui touche des deux côtés aux extrêmes, et la formule du président Bush qu’il n’y a "pas de neutralité", l’on tire la conséquence fatale que les choses sont ainsi faites. Oussama Ben Laden fait le même calcul quand il discourt sur le sujet comme à l’école coranique (in Süddeutsche Zeitung daté du 11 octobre 2001). Le résultat de fait du terrorisme est en effet fatal : il partage le monde en deux camps, celui des croyants et celui des incroyants. La logique archaïque d’une accusation mutuelle, faisant de l’autre le Satan, paralyse la compréhension et bloque tout dialogue. En même temps, un oubli quasi total apparaît, qui contraint à des répétitions sans fin.

Sixièmement

Cela se manifeste dans une "dialectique du salut" aux effets à long terme, qui sont à chaque fois diamétralement opposés aux intentions. Depuis longtemps, les stratégies des sauveurs ne sont plus que bonnes intentions – comme le contraire de l’art. Dans la volonté de sauver le monde, il y a une surcharge encore largement inconnue de destruction, qui s’accomplit notamment à travers le modèle naïf du Patrimoine culturel mondial de l’Unesco, avec ce résultat absurde que l’étiquette correspondante ne fait que signaler que quelque chose n’est plus vivant. Sous la main, les choses sont transformées en images des choses. Elles perdent leur incarnation et leur matérialité pour être transférées dans un univers éternel, c’est-à-dire : mort. Ici, l’inversion simple n’est pas valable. La destruction est et reste de la destruction, mais le salut l’est également. L’impossibilité de recourir à un troisième terme ne nous laisse que l’alternative entre la destruction et la destruction. Le terrorisme est l’ennemi de la civilisation. La civilisation est l’ennemie de la vie. Si l’on veut vivre aujourd’hui, il faut se retourner contre la civilisation, retournée, elle, contre le terrorisme. Mais on n’en devient pas pour autant un partisan du terrorisme. – Le terrorisme apporte la mort à la civilisation. La civilisation apporte la mort à la vie. Si l’on veut vivre aujourd’hui, on sait qu’aucune forme de terreur ne rendra la vie à la vie. Ce cercle infernal débouche des deux côtés sur la mort. La vie se nourrit du tiers exclu. Le tiers exclu appartient à la préhistoire de la Philosophie, des Sciences et des Arts.

Septièmement

Dans l’intervalle, on va chercher conseil à Hollywood. Il semble que l’imagination ardue des cinéastes, surtout dans le registre des films à catastrophes, est plus précise que les archives des services de renseignements et les informations de la presse. Durant toute cette période de réflexion et de commentaire, on a déjà essayé de repérer dans l’imagination humaine un précepte subtil au lieu d’une représentation de la réalité. Certains sont parvenus à une virtuosité dans les métaphores et les chiasmes, qui suggèrent de leur côté la conclusion improbable que la pensée humaine puisse se rendre maître des mots et des images, tout en acceptant le délire de départ. C’est ce que Friedrich Kittler a récemment montré dans une chevauchée forcenée à travers l’histoire mondiale. En épilogue à Nietzsche et Foucault, on peut y lire: "Le vieil effroi nous glace. Sur sa fière monture, Ben Laden se montre aux caméras de la presse. Debout dans des jeeps, les jeunes émirs d’Arabie auraient atterri voici peu d’années au Nord du Pakistan, où les écoles coraniques fleurissent, pour transposer sous les tentes, avec les contes et les nuages de poussière leur art médiéval de chasse aux oiseaux dans une actualité de haute technologie : les jeeps ont succédé aux chevaux, les charters aux chameaux; seul le faucon domestiqué et sa cible, un oiseau de proie nomade qui tourne dans le ciel de la steppe, restent vaillants jusque dans la mort. Nous oublions que les Croisés et les Sarrasins montaient les mêmes chevaux, avant que le vieux de la montagne ne lâche ses Assassins, - haschischins et meurtriers à la fois, - sur les deux à la fois." (in Frankfurter Allgemeine Zeitung daté du 5 octobre 2001) La couleur de la scène: lapis-lazuli.

(à Paul Virilio)

Philosophe, Dietmar Kamper (1936-2001) a enseigné comme professeur de pédagogie à Marburg et de sociologie à l’Université Libre (FU) de Berlin, où il fut l’un des fondateurs du département d’Anthropologie Historique. Auteur d’une Histoire de l’Imagination (Zur Geschichte der Einbildungskraft, München, 1981), il a coédité avec Christoph Wulf une série d’ouvrages collectifs à vocation interdisciplinaire sur l’anthropologie historique (depuis 1982, les thèmes abordés ont été : le corps, les sens, le rire, le sacré, l’amour, la violence, l’âme, la beauté, le silence...). Très fertile et inventif, Dietmar Kamper a publié de nombreux essais, notamment sur les médias et l’image, mais aussi sur des sujets comme les hérésies, des travaux qui restent malheureusement inconnus en France. Le public français pourra cependant se faire une idée sur cette pensée originale et sans doute "atypique" en se reportant à ses articles parus dans le Traité d’Anthropologie Historique (L’Harmattan, 2002, éd. Christoph Wulf)